The Question of Maitreya on the Eight Qualities Sutra


Source: www.dharmadownload.net

Translation: http://read.84000.co/#UT22084-044-006/title



 ༄༅། །འཕགས་པབྱམས་པས་ཞུས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པའི་དོབཞུགས་སོ། །

རྒྱ་གར་སྐད་དཱུ་རྻ་མེ་ཏྲི་་པ་རི་པྲྀྪ་རྨཥྚ་ནཱ་མམ་ཧཱཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུའཕགས་པབྱམས་པས་ཞུས་པཆོས་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [SMQE-H] སངས་རྒྱསདང་་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའཐམས་ཅད་ལའཚལལོ། 

འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ནབཅོམ་ལྡན་འདསརྒྱལ་པོའི་ཁབབྱ་རྒོདཀྱིཕུང་པོི་རི་ལདགེ་སློངསྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅིུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུནཆེན་པོདང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའཁྲིདངཐབས་གཅིག་ཏུབཞུགས་ཏེདེ་ནསབཅོམ་ལྡན་འདསའཁོར་བྒྱསྟོངདུ་མཡོངས་སུབསྐོརཅིངམདུནགྱིསབལྟསནསཆོསསྟོནཏོདེའི་ཚེབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོབྱམས་པཞེས་བྱ་བའཁོརདེ་ཉིདདུའདུས་པགྱུརཏེའདུགགོ 

དེ་ནསབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོབྱམས་པསྟནལསལངསཏེབླགོསཕྲག་པགཅིག་ཏུགཟརནསཔུས་མོགཡས་པའི་ས་ལབཙུགསཏེབཅོམ་ལྡན་འདསག་ལདེརལོགས་སུཐལ་མོ་སྦྱར་བབཏུདནསབཅོམ་ལྡན་འདསའདི་སྐདཅེསགསོལཏོ། 

གལ་ཏེཞུསནསཞུ་བལུང་བསྟན་པི་སླདདུབཅོམ་ལྡན་འདསཀྱིསབདགསྐབསཕྱེདེ་བཞིན་གཤེགས་པདགྲ་བཅོམ་པཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱསབདགཕྱོགསའགའ་ཞིགཞུལགསསོ། 

དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པདང༌། བཅོམ་ལྡན་འདསཀྱིསབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོབྱམས་པའདི་སྐདཅེསབཀའ་སྩལཏོ། 

བྱམས་པཁྱོདདེ་བཞིན་གཤེགས་པདགྲ་བཅོམ་པཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱསཅིདངཅིའདོད་པདྲིསཤིགདང༌། དྲིས་པདེ་དང་དེི་ལུང་བསྟནཏེངསཁྱོདཀྱིསེམསརངས་པར་བྱའོ། 

དེ་ནསབཅོམ་ལྡན་འདསཀྱིསསྐབསཕྱེ་བབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོབྱམས་པབཅོམ་ལྡན་འདསའདི་སྐདཅེསགསོལཏོ། 

བཅོམ་ལྡན་འདསབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོཆོསདུདང་ལྡནབླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབལསཕྱིར་མི་ལྡོག་པི་ཆོས་ཅནདུའགྱུར་ཞིང༌། མིཉམསཡོངས་སུམིཉམསཏེཁྱད་པརཐོབ་པར་འགྱུརདང༌། བདུདཕྱིརརྒོལ་བབཅོམ་པའགྱུར་བདང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པསྤྱད་པཆོས་ཐམས་ཅདཀྱིངོ་བོ་ཉིདཀྱིམཚན་ཉིདཇི་ལྟ་བབཞིན་དུབརྟགས་ནསའཁོར་བཡོངས་སུམི་སྐྱོ་བདང༌། ཡོངས་སུམི་སྐྱོ་བི་ཡིདདང་ལྡན་པགྱུར་ནསཀྱང༌། གཞནགྱིཁ་ནལས་པའི་ེ་ཤེསཀྱིསམྱུར་དུབླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབམངོན་པར་རྫོགས་པཡངའཚང་རྒྱབརའགྱུར་བལགསདེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པདང༌། བཅོམ་ལྡན་འདསཀྱིསབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོབྱམས་པའདི་སྐདཅེསབཀའ་སྩལཏོ། 

བྱམས་པལེགས་སོ། །བྱམས་པཁྱོདདེ་བཞིན་གཤེགས་པདོནའདི་འདྲི་བརསེམས་པཁྱོདཡངལེགས་སོ། 

བྱམས་པདེའི་ཕྱིརལེགས་པརརབ་ཏུཉོནཡིདཟུངསཤིགདང༌། ངསཁྱོདལ་བདོ། 

བཅོམ་ལྡན་འདསདེ་ལྟརའཚལཞེསགསོལཏེབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོབྱམས་པབཅོམ་ལྡན་འདསཀྱིལྟརཉན་པདང༌། བཅོམ་ལྡན་འདསཀྱིསདེ་ལའདི་སྐདཅེསབཀའ་སྩལཏོ། 

བྱམས་པབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོཆོས་བརྒྱདདང་ལྡནབླ་ན་མེད་པཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབལསཕྱིར་མི་ལྡོག་པི་ཆོས་ཅནདུའགྱུར་ཞིང༌། མིཉམསཡོངས་སུམིཉམསཏེཁྱད་པརཐོབ་པར་འགྱུརབདུདཕྱིརརྒོལ་བབཅོམ་པའགྱུརབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པསྤྱོད་པཆོས་ཐམས་ཅདཀྱིངོ་བོ་ཉིདཀྱིམཚན་ཉིདཇི་ལྟ་བབཞིན་དུརྟོགསནསའཁོར་བཡོངས་སུམི་སྐྱོ་བའགྱུརཡོངས་སུམི་སྐྱོ་བི་ཡིདདང་ལྡན་པའགྱུརནསཀྱངགཞནགྱིཁ་ནལས་པའི་ེ་ཤེསཀྱིསམྱུར་དུབླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབཏུམངོན་པར་རྫོགས་པསངསརྒྱའོ། 

བརྒྱདགང་ཞེ་ནའདི་ལྟ་སྟེབྱམས་པའདི་ལབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོནིབསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིནསྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིནགཏོང་བཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིནཡོངས་སུབསྔོ་བམཁས་པཡིནབྱམས་པཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིནསྙིང་རྗེཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིནཐབས་ལ་མཁས་པཡིནཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པངེས་པར་འབྱུང་བཡིན་ནོ། 

བྱམས་པཇི་ལྟརབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོབསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིནཞེ་ནབྱམས་པའདི་ལབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོནིསངས་རྒྱསཀྱིབསྔགས་པབསྔགས་པམ་ཡིན་པཐོསཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབལ་བ་པ་ངེས་པཡིནཆོསཀྱིབསྔགས་པབསྔགས་པམ་ཡིན་པཐོསཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབལ་བ་པ་ངེས་པཡིནདགེ་འདུནགྱིབསྔགས་པབསྔགས་པམ་ཡིན་པཐོསཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབལ་བ་པ་ངེས་པཡིནཏེབྱམས་པདེ་ལྟར་ནབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོབསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིན་ནོ། 

བྱམས་པཇི་ལྟརབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོསྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིནཞེ་ནབྱམས་པའདི་ལབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོནིསྲོགགཅོད་པསྤངས་པཡིནམ་བྱིན་པ་ལེན་པདང༌། འདོད་པལོག་པ་པ་དང༌། རྫུདུསྨྲ་བདང༌། ཕྲི་ཚིགདང༌། ངགརྩུབ་པོ་དང༌། ཚིགའཁྱལ་པསྤངས་པཡིནཏེབྱམས་པདེ་ལྟར་ནབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོསྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིན་ནོ། 

བྱམས་པཇི་ལྟརབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོགཏོང་བཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིནཞེ་ནབྱམས་པའདི་ལབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོནིདགེ་སྦྱོངདང༌། བྲམ་ཟེརྣམསདང༌། ཕོངས་པདང༌། སློང་བརྣམསགོསདང༌། ཟསདང༌། མལ་ཆདང༌། བའིགསོསསྨནདང༌། ཡོ་བརྣམསགཏོང་བདང༌། སྦྱིན་བདགཏུགྱུར་པཡིནཏེབྱམས་པདེ་ལྟར་ནབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོགཏོང་བཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིན་ནོ། 

བྱམས་པཇི་ལྟརབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོཡོངས་སུབསྔོ་བམཁས་པཡིནཞེ་ནབྱམས་པའདི་ལབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོནིལུསདང༌། ངགདང༌། ཡིདཀྱིསདགེ་བའི་རྩ་བམངོན་པརདུ་བྱེ་པ་གང་ཅིཡངརུངསྟེདེཐམས་ཅདབླ་ན་མེད་པཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབཏུཡོངས་སུབསྔོ་བ་བྱེདེབྱམས་པདེ་ལྟར་ནབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོཡོངས་སུབསྔོ་བམཁས་པཡིན་ནོ། 

བྱམས་པཇི་ལྟརབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོབྱམས་པཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིནཞེ་ནབྱམས་པའདི་ལབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོནིབྱམས་པི་ལུས་ཀྱི་ལསདང་ལྡན་པཡིནབྱམས་པི་ངག་གི་ལསདང་ལྡན་པཡིནབྱམས་པི་ཡིད་ཀྱི་ལསདང་ལྡན་པཡིནཏེབྱམས་པདེ་ལྟར་ནབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོབྱམས་པཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིན་ནོ། 

བྱམས་པཇི་ལྟརབྱངཆུངསེམས་དཔའསེམས་དཔའཆེན་པོསྙིང་རྗེཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིནཞེ་ནབྱམས་པའདི་ལབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོནིགནོད་སེམསམེད་པི་ལུས་ཀྱི་ལསདང་ལྡན་པཡིནགནོད་སེམསམེད་པི་ངག་གི་ལསདང་ལྡན་པཡིནསེམས་མེད་པའི་ིད་ཀྱི་ལསདང་ལྡན་པཡིནཏེབྱམས་པདེ་ལྟར་ནབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོསྙིང་རྗེཕུན་སུམ་ཚོགས་པཡིན་ནོ། 

བྱམས་པཇི་ལྟརབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོཐབས་ལ་མཁས་པཡིནཞེ་ནབྱམས་པའདི་ལབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོནིཀུན་རྫོབཀྱིདོན་ལམཁས་པཡིནདམ་པི་དོན་ལམཁས་པཡིནགཉིས་ཀའི་དོནམཁས་པཡིནཏེབྱམས་པདེ་ལྟར་ནབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོཐབས་ལ་མཁས་པཡིན་ནོ། 

བྱམས་པཇི་ལྟརབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པངེས་པར་འབྱུང་བཡིནཞེསབྱམས་པའདི་ལབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོནིའདི་ལྟརཡང་དག་པརསློབསྟེའདིཡོད་པི་ཕྱིརའདིའབྱུང༌། འདིསྐྱེས་པའདིསྐྱེ་བསྟེའདི་ལྟ་སྟེམ་རིག་པི་རྐྱེནགྱིསའདུཁྱེད་རྣམསའདུ་བྱེདཀྱིརྐྱེནགྱིསརྣམ་པར་ཤེས་པརྣམ་པར་ཤེས་པི་རྐྱེནགྱིསམིང་དང་གཟུགསམིང་དང་གཟུགསཀྱིརྐྱེནགྱིསསྐྱེ་མཆེད་དྲུགསྐྱེཆེདདྲུགགིརྐྱེནགྱིསརེག་པརེག་པི་རྐྱེནགྱིསཚོར་བཚོར་བི་རྐྱེནགྱིསསྲེད་པསྲེད་པི་རྐྱེནགྱིསལེན་པལེན་པི་རྐྱེནགྱིསསྲིད་པསྲིད་པའིརྐྱེནགྱིསསྐྱེ་བསྐྱེ་བི་རྐྱེནགྱིསརྒ་ཤིདང༌། མྱ་ངནདང༌། སྨྲེ་ངག་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བདང༌། ཡིད་མི་བདེ་བདང༌། འཁྲུགས་པརྣམསའབྱུང་བརགྱུརཏེདེ་ལྟར་ནསྡུག་བསྔལགྱིཕུང་པོཆེན་པོའབའ་ཞིགཔོའདིའབྱུང་བརའགྱུརརོ། 

འདིམེད་པི་ཕྱིརའདིམི་འབྱུང༌། འདིའགགས་པའདིའགགསྟེའདི་ལྟ་སྟེམ་རིག་པའགགས་པའདུ་བྱེདའགགའདུ་བྱེདའགགས་པརྣམ་པར་ཤེས་པའགགརྣམ་པར་ཤེས་པའགེགས་པམིང་དང་གཟུགསའགགམིང་དང་གཟུགསའགགས་པ་སྐྱེ་མཆེདདྲུགའགགསྐྱེ་མཆེད་དྲུགའགགས་པརེག་པའགགརེག་པའགགས་པཚོར་བའགགཚོར་བའགགས་པསྲེད་པའགགསྲེད་པའགགས་པ་་ལེན་པའགགལེན་པའགགས་པསྲིད་པའགགསྲིད་པའགགས་པ་སྐྱེ་འགགསྐྱེ་བའགགས་པརྒ་ཤིདང༌། མྱ་ངནདང༌། སྨྲེ་ངག་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བདང༌། ཡིད་མི་བདེ་བདང༌། འཁྲུགས་པརྣམསའགག་པའགྱུར་ཏེདེ་ལྟར་ནསྡུག་བསྔལགྱིཕུང་པོཆེན་པོི་འབའ་ཞིགཔོའདིའགག་པའགྱུརརོསྙམ་པསྟེབྱམས་པདེ་ལྟར་ནབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པངེས་པབྱུང་བཡིན་ནོ། 

བྱམས་པབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོཆོས་བརྒྱདཔོདེ་དགདང་ལྡནབླ་ན་མེད་པཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབལསཕྱིར་མི་ལྡོག་པི་ཆོས་ཅནདུའགྱུར་ཞིང༌། མིཉམསཡོངས་སུམིཉམསཏེཁྱད་པརཐོབ་པར་འགྱུརབདུདཕྱིརརྒོལ་བབཅོམ་པའགྱུརབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པསྤྱད་པཆོས་ཐམས་ཅདཀྱིངོ་བོ་ཉིདཀྱིམཚན་ཉིདཇི་ལྟ་བབཞིན་དུརྟོགསནསའཁོར་བཡོངས་སུམི་སྐྱོ་བའགྱུརཡོངས་སུམི་སྐྱོ་བི་ཡིདདང་ལྡན་པཀྱང༌། གཞནགྱིཁ་ནལས་པའི་ེ་ཤེསཀྱིསམྱུར་དུབླ་ན་མེད་པཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབཏུམངོན་པར་རྫོགས་པའཚང་རྒྱའོ། 

བཅོམ་ལྡན་འདསཀྱིསདེ་སྐད་ཅེསབཀའབསནསབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོབྱམས་པདང༌། དགེ་སློངདེ་དགདང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའདེ་དགདང༌། ལྷདང༌། མིདང༌། ལྷ་མ་ཡིནདང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པི་འཇིག་རྟེནཡི་རངཏེབཅོམ་ལྡན་འདསཀྱིསགསུངས་པམངོན་པར་བསྟོདདོ། 

འཕགས་པདཀོནཆོགབརྩེགས་པཆེན་པོི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངསསྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པལསབྱམས་པས་ཞུས་པཆོས་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བི་ལེའུསྟེའདུས་པབཞི་བཅུརྩགཉིས་པརྫོགསསོ།། 

།།ླཽ་ཀ་བྒྱཅུརྩ་གསུམམཆིསརྒྱ་གརགྱིམཁན་པོ་ཛི་མི་ཏྲ་དང༌། ཤིདང༌། ཞུཆེནགྱིལོྪ་དེཡེ་ཤེསསྡེབསྒྱུརཅིངཞུསཏེསྐད་གསར་བཅདཀྱིསཀྱངབཅོསནསགཏན་པ་ཕབ་པའོ།། །།


The Noble Mahāyāna Sūtra “The Question of Maitreya on the Eight Qualities”

Āryamaitreyaparipṛcchādharmāṣṭanāmamahāyānasūtra



[SMQE-H] Homage to all the buddhas and bodhisattvas!


1.2

Thus have I heard at one time. The Blessed One was staying in Rājagṛha on the Vulture-peak, together with a great saṅgha of 1,250 monks and 10,000 bodhisattvas. The Blessed One, surrounded by a retinue of many hundreds of thousands, surveyed those before him, and taught the Dharma.

1.3

At that time, the bodhisattva mahāsattva Maitreya was present among that very retinue. He rose from his seat, draped his shawl over one shoulder, set his right knee on the ground, and knelt down to pay homage with palms joined before the Blessed One. He then said to the Blessed One, “Would the Blessed One please, if he has time, answer a certain question that I would like to put to the Tathāgata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha?”

The Blessed One [F.117.a] answered the bodhisattva mahāsattva Maitreya, “Maitreya, you may put to the Tathāgata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, whatever question you wish. What I shall say in response to your question will cause you to rejoice.”

1.4

So, since the Blessed One had given him the opportunity, the bodhisattva mahāsattva Maitreya asked the Blessed One, “Blessed One, how many qualities does a bodhisattva mahāsattva need to possess in order to become irreversibly set on supreme and perfect enlightenment without regressing, without regressing in the slightest, and to gain special attainments; to vanquish negative and hostile influences; and, while engaging in the conduct of a bodhisattva, to realize the intrinsic characteristics of all phenomena just as they are and therefore be indefatigable in saṃsāra; and, as well as having that indefatigable mind, through the pristine awareness that does not rely on anything else,3 to awaken quickly to supreme, perfect enlightenment and become a buddha?”

1.5

The Blessed One replied to the bodhisattva mahāsattva Maitreya, “Very good, Maitreya. It is good that you have thought to ask the Tathāgata a question on this point. Therefore, Maitreya, listen well and retain in your mind what I shall explain to you.”

“Blessed One, please do so,” said the bodhisattva mahāsattva Maitreya, and listened as the Blessed One had instructed him.


1.6

The Blessed One, in turn, continued, “Maitreya, if a bodhisattva possesses eight qualities, he will become irreversibly set on supreme and perfect enlightenment [F. 117.b] without regressing, without regressing in the slightest, and will gain special attainments; he will vanquish negative and hostile influences; and, while engaging in the conduct of a bodhisattva, he will realize the intrinsic characteristics of all phenomena just as they are and therefore be indefatigable in saṃsāra; and, as well as having that indefatigable mind, through the pristine awareness that does not rely on anything else, he will quickly awaken to supreme, perfect enlightenment and become a buddha.

1.7

“What are those eight qualities? Well, Maitreya, they are for a bodhisattva mahāsattva to have excellent intention, excellent application, and excellent giving; skill in dedicating merit, excellent loving kindness, excellent compassion, skill in methods, and emancipation in the perfection of wisdom.

1.8

“Maitreya, how does such a bodhisattva have excellent intention? Well, Maitreya, such a bodhisattva mahāsattva, whether he hears praises or slander of the Buddha, has the intention to attain supreme, perfect enlightenment. Whether he hears praises or slander of the Dharma, he has the intention to attain supreme, perfect enlightenment. Whether he hears praises or slander of the Saṅgha, he has the intention to attain supreme, perfect enlightenment. This, Maitreya, is how the bodhisattva has excellent intention.

1.9

“Maitreya, how does such a bodhisattva have excellent application? Well, Maitreya, such a bodhisattva mahāsattva renounces killing, theft, [F. 118.a] sexual misconduct, falsehood, slander, harsh speech, and gossip. This, Maitreya, is how the bodhisattva mahāsattva has excellent application.

1.10

“Maitreya, how does such a bodhisattva have excellent giving? Well, Maitreya, such a bodhisattva mahāsattva gives to ascetics, brahmins, poor people, and beggars clothes, food, bedding, curative medicines, and necessities; his generosity then becomes pure.4 This, Maitreya, is how the bodhisattva has excellent giving.

1.11

“Maitreya, how does such a bodhisattva have skill in dedicating merit? Well, Maitreya, such a bodhisattva mahāsattva dedicates all the accumulations of roots of virtue that he has created through his body, speech, and mind to supreme, perfect enlightenment. This, Maitreya, is how the bodhisattva mahāsattva has skill in dedicating merit.

1.12

“Maitreya, how does such a bodhisattva have excellent loving kindness? Well, Maitreya, such a bodhisattva mahāsattva’s physical actions are kind, his verbal actions are kind, and his mental actions are kind. This, Maitreya, is how the bodhisattva mahāsattva has excellent loving kindness.

1.13

“Maitreya, how does such a bodhisattva have excellent compassion? Well, Maitreya, the bodhisattva mahāsattva’s physical actions are without malice, his verbal actions are without malice, and his mental actions are without malice. [F. 118.b] This, Maitreya, is how the bodhisattva has excellent compassion.

1.14

“Maitreya, how does such a bodhisattva mahāsattva have skill in his methods? Well, Maitreya, such a bodhisattva mahāsattva is skilled in conventional truth, he is skilled in the absolute truth, and he is skilled in both. This, Maitreya, is how the bodhisattva mahāsattva has skill in his methods.

1.15

“Maitreya, how does such a bodhisattva mahāsattva have emancipation in the perfection of wisdom? Well, Maitreya, such a bodhisattva mahāsattva correctly trains as follows.

1.16

“He thinks, ‘Because one thing exists, another one arises; because this is born, that is born. Conditioned by ignorance, karmic formations come into being. Conditioned by karmic formations, consciousness comes into being. Conditioned by consciousness, name and form come into being. Conditioned by name and form, the six sources of perception come into being. Conditioned by the six sources of perception, contact comes into being. Conditioned by contact, feeling comes into being. Conditioned by feeling, craving comes into being. Conditioned by craving, grasping comes into being. Conditioned by grasping, existence comes into being. Conditioned by existence, birth comes into being. Conditioned by existence, aging and death come into being, as well as misery, lamentations, suffering, unhappiness and agitation. That is how this great heap of suffering comes into being.

1.17

‘Without these conditions, it does not come into being. When these conditions cease to exist, it also ceases. When ignorance ceases, karmic formations cease. When karmic formations cease, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sources of perception cease. When the six sources of perception cease, contact ceases. When contact ceases, feeling [F. 119.a] ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, existence ceases. When existence ceases, birth ceases. When birth ceases, aging, death, misery, lamentations, suffering, unhappiness and agitation cease. That is how this great heap of suffering ceases.’ This, Maitreya, is how the bodhisattva mahāsattva has emancipation in the perfection of wisdom.

1.18

“Maitreya, if a bodhisattva mahāsattva possesses those eight qualities, he will become irreversibly set on supreme and perfect enlightenment without regressing, without regressing in the slightest, and will gain special attainments; he will vanquish negative and hostile influences; and, while engaging in the conduct of a bodhisattva, he will realize the intrinsic characteristics of all phenomena just as they are and therefore be indefatigable in saṃsāra; and, as well as having that indefatigable mind, through the pristine awareness that does not rely on anything else, he will quickly awaken to supreme, perfect enlightenment and become a buddha.”

1.19

After the Blessed One had spoken these words, the bodhisattva mahāsattva Maitreya, together with the monks, as well as all the worlds of gods and men, demigods and gandharvas, rejoiced and praised what the Blessed One had said.


This concludes the forty-second section of The Noble Heap of Jewels Dharma discourse in one hundred thousand sections, called The Question of Maitreya‌ on the Eight Qualities.

The Indian scholars Jinamitra and Danaśila together with the chief editor and translator Yeshé Dé translated, edited, corrected this text using the revised terminology, and finalized it.