Khenpo Ngawang Palzang - The Four Philosophical Schools 


Source: http://www.lotsawahouse.org/bo/tibetan-masters/ngawang-palzang/seeds-of-philosophical-schools

Translation: http://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/ngawang-palzang/seeds-of-philosophical-schools



༄༅། །གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ས་བོནབཤད་པནི

༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མདམ་པདམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོདང་ལྡན་པཕྱག་འཚལ་ལོ

དེ་ལའདིརགྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ས་བོནཅུང་ཟདབཤད་ན། དང་པོཉན་ཐོསབྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགསཀྱིབདེན་པ་གཉིསནི། མངོན་པ་མཛོདལས། གང་ལབཅོམདང་བློ་ཡིསགཞན། །བསལདེབློམིའཇུག་པ། །བུམཆུབཞིན་དུཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོདདེདོན་དམཡོདགཞནནོ། ། ཞེས་པ། རགས་པའི་དངོས་པོགང་ཞིགཐོ་བབཅོམརུང་བདང་བློཆ་ཤསདབྱེརཡོད་པའི་རགསསྣངགིདངོས་པོགང་ཞིགརངའཛིནགྱིབློའདོརརུང་བའདི་རྣམསཀུན་རྫོབ་བདེན་པཡིན་ལ། དོན་དམ་པནི། རགས་པབེམཤེསཀྱིདངོས་པོགང་ཞིགརྡུལཕྲནདངསྐད་ཅིག་མསོ་སོར་ཕྱེ་བརགསམཐའརྡུལཕྲནཆ་མེདདང་། ཤེསམཐའསྐད་ཅིག་ཆ་མེདཀྱིརང་བཞིནགང་ཞིགརངའཛིནགྱིབློའདོརམི་རུང་བནིདོན་དམ་བདེན་པར་བཞེདོ། །

གཉིས་པམདོ་སྡེ་པའི་ལྟརརྣམ་འགྲེལལས། དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེའདིརདོན་དམཡོད་པསྟེ། །དོན་བྱེད་ནུས་པམ་ཡིན་པ། དེ་ནིཀུན་རྫོབཡོད་པསྟེ། །དེ་དགརངསྤྱིའི་མཚན་ཉིདདོ། །ཞེས་པ། རངམཚནགྱིདངོས་པོདོན་བྱེད་ནུས་པདོན་དམ་བདེན་པགང་ཞིགཐ་སྙདརངམཚནཡོད་མེདདཔྱོད་པའི་སྐབས་འདིརརངམཚནདོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོདོན་དམཞེས་པའི་བརྡསྦྱརཞིང་། སྤྱི་མཚནདངོས་མེདདོན་བྱེདམི་ནུས་པཀུན་རྫོབ་བདེན་པཞེསབརྡསྦྱར་བའི་བདེན་གཉིསཀྱིརྣམ་བཞགའདི་ནིཐ་སྙདརངམཚནཡོད་མེདདཔྱོད་པའི་སྐབས་སུདེ་ལྟརཡིནགྱིདེ་ལསབདེན་གཉིསཀྱིརྣམདབྱེམེད་པནིམ་ཡིནནོ། །

གསུམ་པསེམས་ཙམལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅདཀུན་བརྟགསདངགཞན་དབངཡོངས་གྲུབགསུམགྱིརང་བཞིན་དུགཏནའབེབསཏེ། མདོརྒྱནལས། རྣམགསུམརྣམགསུམསྣང་བཅན། ཞེས་གསུངས་པ། ཡུལདོནསེམས་ཀྱིབསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅདསེམསསུགཏན་ལ་ཕབནས། ཀུན་བརྟགསགཟུང་འཛིན་གཉིསཀྱིཆོསདང་། གཞན་དབངསེམསདངསེམས་ཀྱིཆོས་ཐམས་ཅདའཁྲུལ་པབསླུ་བའི་ཆོས་ཅནཀུན་རྫོབ་བདེན་པདང་། གཞན་དབངགིངོ་བོཤེས་པ་རངགསལ་བཉིདདང་། དེ་ལཀུན་བརྟགསགཟུང་འཛིན་གཉིསཀྱིཆོསཀྱིསསྟོང་པཡོངས་གྲུབསྟེཆོས་ཉིདདངཡེ་ཤེསཀྱིབསྡུས་པགང་ཞིགདོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིདདུའདོདདོ། །

བཞི་པདབུ་མ་པནང་གསེསཀྱིདབྱེ་བམངརུང་། འདིརཐལརངགཉིསལསདང་པོརང་རྒྱུད་པའི་བཞེད་པནི། རྗེས་ཐོབཁས་ལེནདང་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམརྩལདུ་བཏོནསའཆད་པདང་། གང་ཟགདབང་པོརིམ་གྱིས་པའི་འཇུགཚུལགཙོ་བོཡིན་པདེབའིལུགསཀྱིདང་པོཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། ནང་གིདབྱེ་བ། ཡང་དགལོག་པའི་ཀུན་རྫོབགཉིས་ཀྱི། བདེན་གཉིསལས། ཡང་དགཡང་དགམ་ཡིན་པའི། ཀུན་རྫོབཀྱིནིདབྱེ་བབྱས། ཞེས་པ། རངམཚནདོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོཡང་དག་ཀུན་རྫོབཏུའདོད། སྤྱི་མཚནདོནམི་ནུས་པའི་དངོས་པོལོག་པའི་ཀུན་རྫོབཏུའདོད་པཡིན་པདེ་ལྟརདོན་དམདཔྱོད་པའི་རིགས་པམ་བརྟགདཔྱད་པའི་མ་བརྟགའཇིག་རྟེནཉམསདགའི་རང་བཞིནཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞེདོ། །དོན་དམ་པ། རྒྱནལས། བདག་དང་གཞནསྨྲསདངོསའདི་དག །ཡང་དགཏུགཅིག་པདང་། །དུ་མའི་རང་བཞིནབྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིནམ་གྲུབགཟུགས་བརྙནབཞིན། །ཞེས་པགཅིག་དུ་བྲལགྱིརིགས་པཕྱི་ནང་གིཆོསདོན་དམ་པརརང་གི་ངོ་བོཀྱངམ་གྲུབ། མ་གྲུབབཞིན་དུརྟེན་འབྱུངའགགས་པམེད་པའི་རང་བཞིན་དུསྣང་བ། སྟོང་པམེད་མཐའདངསྣང་བཡོད་མཐའདང་བྲལ་བའི་སྟོངརྟེན་འབྱུངདབྱེ་བམེད་པའི་རང་བཞིནཟུང་འཇུགདང་། དེམཐའ་བྲལཁས་ལེནམེད་པའི་རང་བཞིན་དུགཏན་ལ་ཕབ་པ་ནིདོན་དམ་བདེན་པཡིན་ལ། ནམ་ཞིགམཉམ་བཞགཟློ་བའིགནས་སྐབསསུ། སྔརབློཡོད་པམེད་པདང་། ཟུང་འཇུགདངམཐའ་བྲལབཞི་པོརིམ་བཞིནགཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་དང་དེ་དགབློལསའདས་པས་བློ་བྲལདབུ་མའི་དགོངསདོནརྟོགས་པམེད་པཡིན་པདེའིདུས་སུཆོས་ཐམས་ཅདཡིན་མིནསྤྲོས་པདང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུསོན་པམཐའབཞིའི་ཁས་ལེནདང་བྲལ་བནི། དབུ་མཐལ་འགྱུར་པ་དངདགོངསགནདགཅིག་པཡིན་ནོ།།

ཐལ་འགྱུརནི། མཉམ་བཞགཁས་ལེནཀུནབྲལདང་། གང་ཟགཡངཅིགཆརའཇུགརིམགཙོ་བོར་ཡིན་པ། འདིསདགག་བྱཕྲ་བརང་རྒྱུད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འཛིན་པདང་། དོན་དམ་པརམེད་པརལྟ་བའི་འཛིན་པཕྲ་མོའི་དེ་ལི་བའིདགག་བྱཡིན་པ། ཟླ་བ། ཆུའདོད་པསྣོདབཞིནཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པགདོནམིབརས་བླབརབྱའོ། །ཞེས་པརྐྱེནའདིཙམགྱིཀུན་རྫོབའདིདཔྱད་པགཞིར་ས་བླནས། དབུ་མའི་གཏནཚིགཆེན་པོབཞིཆོས་ཐམས་ཅདསྤྲོས་པའི་མཐའབཞིའམབརྒྱདདང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུགཏན་ལ་ཕབཔས། གཤིསསྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལས་བླབརབྱ་བཅི་ཡང་མེདདེརྒྱུ་མཚནཡོད་མེདསོགསཁས་ལེན་པ་ནིབློ་ཡིཆོསཡིན་ལའདིརབློལསའདས་པའི་སོ་སོརརང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེསཀྱིསགཟིགས་པའི་ཚུལཡིན་པསྤྲོས་པཉེ་བརཞི་བའི་ཕྱིརརོ།། དེ་ལྟརཁས་ལེནཀུནབྲལགྱིདབུ་མ་པཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབཏུརང་གིསློབབུརྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དངལམགྱིརྣམ་པརའཇོག་པནི། རྐྱེནའདིཙམགྱིདངོས་པོའདི་ཙམགྱིརྟེན་འབྲེལསྒྱུ་མའི་ཆོསའདིའི་ངོརཕ་རོལཔོགང་ཞིགགཉིས་སུསྣང་བཅནདེ་དང་དེའི་ངོརཐ་སྙདཀྱིརྣམ་བཞགརྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞགཐམས་ཅདའཐད་པ། སྣང་བཀུན་རྫོབ་བདེན་པཞེསབཞག སྣངདུསཉིདནསམཐའདང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུགནས་པནིདོན་དམ་བདེན་པར་བཞེདོ། །དེ་ལའདིར་ཁ་ཅིག འདིརནིསྣངཉིདདགག་མིནགྱི། བདེན་པར་ཞེན་པབཟློགབྱཉིད། །ཅེས་པའི་ལུངགིཚིགལ་བརྟེན་ནསདབུ་མའི་དགོངས་པརང་གིའདོདཕྱོགས་སུབཤད་པ་ལར་། ཐ་སྙདདཔྱོད་པའི་ཚད་མརྙེདདོན་ཀུནརྫོབབདེན་པདང་། དོན་དམདཔྱོད་པའི་ཚད་མརྙེདདོནདོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབནིམིངརྐྱངབཏགསཡོདཙམཞེསམིངརྐྱངཞེས་པའི་ཚིགགིསརང་རྒྱུད་པའི་རངམཚནགྱིདངོས་པོའདོད་པསེལལ་བགསཡོདཅེས་པཆོས་ཐམས་ཅདབློཕརབཏགས། གཏོགསཡུལརང་གིསྡོད་ལུགསཀྱིསགྲུབ་པམེད་པའི་བཏགསཙམགྱིཆོས་ཀུནརྫོབབདེན་པརའདོད། དོན་དམནིསྣང་བནིདགག་བྱ་མིནདེའིབདེན་པར་ཞེན་པར་འདི་དག་པར་བྱ་ཡིན་པ། དཔེར་ན། ཀ་བལྟ་བུའི་དངོས་པོརང་གི་ངོ་བོམིའགོགས་ལ། དེའིབདེན་པདགགདགོསསོཞེས། ཀ་བབདེན་པའི་ཡོད་པབཀགནསམེད་པརབསྒྲུབཀྱངམེད་པནིམིའགོག། གལ་ཏེའགོགཡོད་པར་ཟློག་པའི་ཕྱིརམེད་པཉིདམིའགོག། བདེན་པརཡོད་པབཀག་པའི་སྟོང་པདེབདེན་པམེད་པའི་ཆོས་ཅནཀ་བལྟ་བུདངཚོགསལྡནགྱིསྟོང་པདེ་ནིདོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ།། ཞེསབཞེདདོ།།


Seeds of the Four Philosophical Schools

by Khenpo Ngawang Palzang


Homage to the glorious noble master who possesses vast, non-referential compassion!

Here, I shall briefly explain the seeds of the four philosophical schools.

1. Vaibhāṣika

First, there are the two truths (or levels of reality) according to the śrāvaka school of Vaibhāṣika. The Treasury of Abhidharma says:

Things which, when destroyed or mentally dissected,

Can no longer be identified by the mind,

Such as pots or water, are relative;

All else besides is ultimately existent. [1]

As this indicates, any coarse entity that could either be smashed to pieces with a hammer or mentally dissected, so that a mind apprehending the coarse appearance would no longer identify it as such, belongs to the relative level of reality. As concerns the ultimate, any given material thing or state of consciousness may be divided into component particles or moments. The ultimate constituents of coarse matter are partless particles, while the ultimate constituents of cognitive phenomena are indivisible moments of consciousness. Neither can be further divided by the apprehending mind; they thus correspond to ultimate reality.

2. Sautrāntika

The Commentary on Valid Cognition says:

That which can perform a function

Is here said to be ultimately existent.

That which cannot perform a function

Is said to be relatively existent.

These are the specifically and generally characterized.[2]

Thus, when investigating an ultimately real, functional entity to see whether it has unique conventional characteristics, the followers of this tradition say that any specifically characterized, functional entity is ultimately real. By contrast, whatever is generally characterized and incapable of functioning is relatively real. This presentation of the two levels of reality relates only to this analysis of the presence or absence of specific conventional characteristics; it does not imply that the school possesses no other means of classifying the two levels of reality.

3. Cittamātra (Mind Only)

Here, all phenomena are understood in terms of three natures: the imputed, dependent and consummate. As the Ornament of Mahāyāna Sūtras says:

Three aspects, three aspects, together with appearances.

As this indicates, all phenomena included within the categories of location, sensory objects and mind[3] are understood to be purely mental. All the perceiving and perceived phenomena of the imputed nature as well as the mind and mental phenomena of the dependent nature are deceptive, delusory phenomena of relative reality. By contrast, the essence of the dependent nature, which is naturally luminous consciousness, and the consummate nature, which is the fact that this [dependent nature] is empty of the dualistic projections of the imputed nature, included within intrinsic reality (dharmatā) and wisdom, are defined as ultimate reality.

4. Mādhyamika (Middle Way)

There are many subdivisions of the Mādhyamika, but here I shall refer only to two, Svātantrika and Prāsaṅgika.

i. Svātantrika

Svātantrikas emphasize a "nominal ultimate" that relates to the post-meditation and involves assertions. Theirs is primarily an approach for individuals who progress gradually. Thus, in this system, relative reality is divided into the false and correct relative. As Two Truths explains:

The relative is divided

Into the correct and incorrect.[4]

Specifically characterized, functional entities are here asserted to be the correct relative, while generally characterized, non-functional entities are the incorrect relative. Relative reality thus corresponds to the unexamined nature accepted in the world — that is, when there is no investigation or analysis inquiring into ultimate reality.

As regards the ultimate, Ornament [of the Middle Way] says:

These entities spoken of by ourselves and others

Are devoid of intrinsic nature, like reflections,

Because in reality they are not by nature single or multiple. [5]

According to the reasoning of 'neither one nor many' external and internal phenomena ultimately lack inherent existence. Yet while lacking true existence, they still appear unceasingly through dependent origination. Emptiness and dependent origination are thus an indivisible unity. In this natural inseparability, emptiness eliminates the extreme of nonexistence and appearance eliminates the extreme of existence. Ultimate reality is the ascertainment of this nature beyond all conceptual extremes and free from any assertion.

Any conclusions arrived at gradually concerning existence, non-existence, their unity or the freedom from the four extremes do not transcend the ordinary conceptual mind. They do not therefore constitute realization of the Middle Way beyond the mind. Eventually however, when meditation becomes transcendent and one arrives at a state beyond all assertions, the basic space that is free from conceptual constructs and ideas about how things are, this is identical to the realization of the Mādhyamika Prāsaṅgika.

ii. Prāsaṅgika

The Prāsaṅgika approach is concerned with the state of meditative equipoise that is free from all assertions; it is intended primarily for individuals capable of sudden development. Here, there is a subtle object of negation, which is the Svātantrika clinging to relative existence and ultimate non-existence. This subtle form of clinging is here regarded as an object of negation. As Candrakīrti said:

We must accept relative reality, just as it is, beyond any doubts, like a container for one in search of water. [6]

Analysis of the relative is therefore said to be the basis. Through the four great logical arguments of the Middle Way, one then ascertains the nature of all phenomena, beyond the four or eight conceptual extremes. This means there is no assertion that the basic nature is unborn. After all, any assertion of existence or non-existence is simply an ordinary concept. Instead, this is the approach of realizing through primordial wisdom beyond the ordinary mind, wherein all conceptual constructs are entirely pacified.

A follower of this Middle Way beyond all assertions still guides disciples during the post-meditation phase and sets out the paths and stages. All such conventional explanations of cause and effect are feasible, since they concern illusory phenomena and how they arise interdependently and appear to those who maintain duality. Since there is appearance, there is talk of relative reality. The fact that what appears remains beyond all extremes from the moment of its appearance is ultimate reality.

There are some who say, "Here, appearances themselves are not to be refuted; it is clinging to things as real that one must avoid." On the basis of these words, these scholars propose the following interpretation of the Mādhyamika position: what is discovered through valid cognition inquiring into the conventional is relative reality, wheras what is discovered through valid cognition inquiring into the ultimate is ultimate reality. Here, relative means what is merely nominal and has only imputed existence. The term "merely nominal" counters the Svātantrika claim that there are specifically characterized entities; whereas the term "imputed existence" indicates that all phenomena are mental imputations. These imputed phenomena, which are actually unreal, are asserted to be relative reality. Ultimately, appearances are not objects of refutation; it is the clinging to them as real that is to be overcome. For example, an entity such as a pillar is not itself negated; it is its reality that must be refuted. Once the pillar's true existence is refuted this might imply non-existence, but such non-existence is not refuted. If it were, that would itself imply existence, so non-existence remains uncontoverted. The emptiness that is the negation of true existence, which is a feature of unreal things such as pillars, together with the emptiness of the composite are what is ultimately real. Such is the assertion.

| Translated by Adam Pearcey, 2018


  1. Abhidharmakośa VI, 4.  
  2. Pramāṇavārttika III, 3.  
  3. gnas don sems gsum. There might be an error here, as this phrase is more often glossed as gnas don lus gsum, i.e., environment, sense objects and body (or bodies).  
  4. Satyadvayavibhaṅga verse 12.  
  5. Madhyamakālaṃkāra verse 1  
  6. From Prasannapadā.