༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སཾ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ།
འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
Homage to Manjushri in youthful form.
།དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་རྒྱལ།
(1) Then the glorious Holder of the Vajra, The most superb tamer of those difficult to tame, The hero, triumphant over the world’s three planes, The powerful lord of the thunderbolt, ruler of the hidden.
།པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་འདྲའི་སྤྱན། །པདྨ་རྒྱས་འདྲའི་ཞལ་མངའ་བ། །རང་གི་ལག་གིས་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོར་བྱེད་པ།
(2) With awakened white-lotus eye, Fully bloomed pink-lotus face, Brandishing over and again The supreme vajra with his hand –
།ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ལ་སོགས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་པ། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །འཇིགས་སུ་རུང་དང་དཔའ་བྱད་ཅན།
(3) Together with countless Vajrapanis, With features such as brows furrowed in fury, Heroes, tamers of those difficult to tame, Fearsome and heroic in form,
།རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རབ་འཕྲོ་བ། །རང་གི་ལག་གིས་གསོར་བྱེད་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཤེས་རབ་དང་། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་མཆོག
(4) Brandishing blazing-tipped vajras in their hands, Superb in fulfilling the aims of wandering beings, Through great compassion, discriminating awareness, And skillful means,
།དགའ་མགུ་རངས་བའི་བསམ་པ་ཅན། །ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན། །ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།
(5) Having happy, joyful, and delighted dispositions, Yet endowed with ferocious bodily forms, Guardians to further the Buddhas’ enlightening influence, Their bodies bowed – together with them
།མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་གྱུར་ནས། །སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་གསོལ།
(6) Prostrated to the Guardian, the Vanquishing Master Surpassing All, The Thusly Gone One, the Fully Enlightened, And standing in front, his palms pressed together, Addressed these words:
།ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང་། །བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་མཛོད།
(7) “O Master of the All-Pervasive, For my benefit, my purpose, from affection toward me, So that I may obtain Manifest enlightenment from illusion’s net
།ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་། །མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པ་དང་། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།
(8) For the welfare and attainment Of the peerless fruit for all limited beings Sunk in the swamp of unawareness, Their minds upset by disturbing emotions,
།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གི།
(9) O Fully Enlightened, Vanquishing Master, Guru of Wanderers, Indicator, Knower of the Great Close Bond and Reality, Foremost Knower of Powers and Intents, Elucidate, please,
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི།
(10) Regarding the enlightening body of deep awareness of the Vanquishing Master, The Great Crown Protrusion, the Master of Words, The embodied deep awareness that is self-produced, The deep awareness being, Manjushri,
།མཚན་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག །དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ།
(11) The superlative Concert of His Names, With profound meaning, with extensive meaning, with great meaning, Unequaled, and supremely pacifying, Constructive in the beginning, middle, and end,
།འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་བ་གང་།
(12) Which was proclaimed by previous Buddhas, Will be proclaimed by future ones, And which the Fully Enlightened of the present Proclaim over and again,
།རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་འཆང་། །དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཡིས། །རབ་གསུང་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ།
(13) And which, in The Illusion’s Net Great Tantra, Was magnificently chanted, By countless delighted great holders of the vajras, Holders of the hidden mantras.
།མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །གསང་འཛིན་ཅི་ནས་བདག་འགྱུར་ཕྱིར། །ངེས་པར་འབྱུང་གི་བར་དུ་འདི། །བདག་གིས་བསམ་པ་བརྟན་པོས་བཟུང་།
(14) O Guardian, so that I (too) may be a holder, Of the hidden (teachings) of all the Fully Enlightened, I shall preserve it with steadfast intention, Till my definite deliverance,
།ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་རབ་བཤད་བགྱི།
(15) And shall elucidate it to limited beings, In accord with their individual intents, For dispelling disturbing emotions, barring none, And destroying unawareness, barring none.
།གསང་དབང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་དེ་སྐད་དུ། །གསོལ་བཏབ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག
(16) Having requested the Thusly Gone One with these words, The lord of the hidden, Vajrapani, Pressed his palms together. And, bowing his body, stood in front.
།གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ
[Six Verses in Reply]
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལྗགས་བཟང་བ། །རིང་ཞིང་ཡངས་པར་བརྐྱངས་མཛད་དེ།
(17) Then the Vanquishing Master Surpassing All, Shakyamuni, the Able Sage, The Fully Enlightened, the Ultimate Biped, Extending from his mouth, His beautiful tongue, long and wide,
།འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །བདུད་བཞིའི་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ། །སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་འཛུམ་བསྟན་ནས།
(18) Illuminating the world’s three planes And taming the four (mara) demonic foes, And displaying a smile, cleansing, The three worse rebirths for limited beings,
།ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྙན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་བཀང་སྟེ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གསང་དབང་ལ་ནི་སླར་གསུངས་པ།
(19) And filling the world’s three planes, With his sweet Brahma-voice, Replied to Vajrapani, the magnificently strong, The lord of the hidden:
།སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཁྱོད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །མིང་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ།
(20) “Excellent, O glorious Holder of the Vajra, (I say) excellent to you, Vajrapani, You who possess great compassion. For the sake of the welfare of wandering beings.
།དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། །ང་ལས་མཉན་པར་བརྩོན་པ་ནི། །ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལེགས་སོ།
(21) Rise to the occasion to hear from me, now, A Concert of Names of the enlightening body of deep awareness, Manjushri, the great aim, Purifying and eliminating negative force.
།གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ཕྱིར་ངས། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ།
(22) Because of that, Overlord of the Hidden, It’s excellent that I’m revealing it to you; (So) listen with single-pointed mind.” “O Vanquishing Master, that’s excellent,” he replied.
། ལན་གྱི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ
[Two Verses of Beholding the Six Buddha-Families]
། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས། །རིགས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས།
(23) Then the Vanquishing Master Surpassing All, Shakyamuni, the Able Sage, Beholding in detail the entire family of great hidden mantra: The family of holders of hidden mantras and of mantras of pure awareness, The family of the three,
།འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་དང་། །རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས།
(24) The family of the world and beyond the world, The family, the great one, illuminating the world, (That) family supreme, of (mahamudra) the great seal, And the great family of the grand crown protrusion,
།རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ།
[Three Verses on the Steps of Manifest Enlightenment by Means of Illusion’s Net]
།ཚིག་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་། །མི་སྐྱེ་ཆོས་ཅན་འདི་གསུང་པ།
(25) Proclaimed the verse of the Master of Words, Endowed with the sixfold mantra king, (Concerning) the nondual source, With a nature of non-arising:
། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ སྠི་ཏོ་ཧྲྀ་དི། སྙིང་ལ་གནས།ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟི་ར་ཧཾ་བུདྡྷོ་བུདྡྷ་ནཱ་ན་ཏྲྱ་དྷྭ་བརྟྟི་ནཱ་ན།
(26) “A a, i i, u u, e ai, o au, am a:. Situated in the heart, I’m deep awareness embodied, The Buddha of the Buddhas, Occurring in the three times.
ༀ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེད། པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་བདག་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་བཞུགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ༀ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་སྟེ། །ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག །འགྲོ་བ་སྨིན་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མོ།
(27) Om – Vajra Sharp, Cutter of Suffering, Embodied Discriminating Deep Awareness, Enlightening Body of Deep Awareness, Powerful Lord of Speech, And Ripener of Wandering Beings (Ara-pachana) – homage to you.”
[Fourteen Verses on the Great Mandala of the Vajra Sphere]
།འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན།
(28) Like this is the Buddha (Manjushri), the Vanquishing Master Surpassing All, the Fully Enlightened: He’s born from the syllable a, The foremost of all phonemes, the syllable a, Of great meaning, the syllable that’s deepest,
།ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད།
(29) The great breath of life, non-arising, Rid of being uttered in a word, Foremost cause of everything spoken, Maker of every word perfectly clear.
།མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོམ་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ།
(30) In his great offering festival, great longing desire’s The provider of joy to limited beings; In his great offering festival, great anger’s. The great foe of all disturbing emotion.
།མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ།
(31) In his great offering festival, great naivety’s The dispeller of the naivety of the naïve mind; In his great offering festival, great fury’s, The great foe of great fury.
།མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ།
(32) In his great offering festival, great greed’s The dispeller of all greed; He’s the one with great desire, great happiness, Great joy, and great delight.
།གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོངས་ཆེ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན།
(33) He’s the one with great form, great enlightening body, Great color, great physique, Great name, great grandeur, And a great and extensive mandala circle.
།ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ།
(34) He’s the great bearer of the sword of discriminating awareness, The foremost great elephant-hook for disturbing emotions; He’s the one with great renown, great fame, Great luster, and great illumination.
།མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་སྒྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན།
(35) He’s the learned one, the bearer of great illusion, The fulfiller of aims with great illusion, The delighter with delight through great illusion, The conjurer of an Indra’s net of great illusion.
།སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན།
(36) He’s the most preeminent master of great generous giving, The foremost holder of great ethical discipline, The steadfast holder of great patience, The courageous one with great perseverance,
།བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེར་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ།
(37) The one abiding in the absorbed concentration of great mental stability, The holder of a body of great discriminating awareness, The one with great strength, great skill in means, Aspirational prayer, and a sea of deep awareness
།བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ།
(38) He’s the immeasurable one, composed of great love, He’s the foremost mind of great compassion, Great discrimination, great intelligence, Great skill in means, and great implementation.
།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ།
(39) Endowed with the strength of great extraphysical powers, He’s the one with great might, great speed, Great extraphysical power, great (lordly) renown, Great courage of strength.
།སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །མཁྲེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ།
(40) He’s the crusher of the great mountain of compulsive existence, The firm holder of the great vajra; The one with great fierceness and great ferociousness, He’s the great terrifier of the terrifying.
།མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག
(41) He’s the superlative guardian with great pure awareness, The superlative guru with great hidden mantra; Stepped up to the Great Vehicle’s mode of travel, He’s superlative in the Great Vehicle’s mode of travel.
།རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ།
[Twenty-five Verses, Less a Quarter, on the Deep Awareness of the Totally Pure Sphere of Reality]
།སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན།
(42) He’s the Buddha (Vairochana), the great illuminator, The great able sage, having great sagely (stillness); He’s the one produced through great mantra’s mode of travel, And, by identity-nature, he (himself) is great mantra’s mode of travel
།ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ།
(43) He has attainment of the ten far-reaching attitudes, Support on the ten far-reaching attitudes, The purity of the ten far-reaching attitudes, The mode of travel of the ten far-reaching attitudes.
།མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ།
(44) He’s the guardian, the powerful lord of the ten (bhumi) levels of mind, The one established through the ten (bhumi) levels of mind; By identity-nature, he’s the purified ten sets of knowledge, And the holder of the purified ten sets of knowledge.
།རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་བའི་བདག །ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ།
(45) He’s the one with ten aspects, the ten points as his aim, Chief of the able sages, the one with ten forces, the master of the all-pervasive; He’s the fulfiller of the various aims, barring none, The powerful one with ten aspects, the great one.
།ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད།
(46) He’s beginningless and, by identity-nature, parted from mental fabrication, By identity-nature, the accordant state; by identity-nature, the pure one; He’s the speaker of what’s actual, with speech of no other, The one who, just as he speaks, just so does he act.
།གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ངན་འཇིགས་བྱེད།
(47) Non-dual, the speaker of nonduality, Settled at the endpoint of what’s perfectly so; With a lion’s roar of the lack of a true identity-nature, He’s the frightener of the deer of the deficient extremists.
།ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་སྟོབས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ།
(48) Coursing everywhere, with his coursing meaningful, (never in vain), He has the speed of the mind of a Thusly Gone One; He’s the conqueror, the full conqueror, with enemies conquered, A (chakravartin) emperor of the universe, one that has great strength.
།ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན། །མཐུ་ཆེན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཆེན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག
(49) He’s the teacher of hosts, the head of hosts, The (Ganesha) lord of hosts, the master of hosts, the powerful one; He’s the one with great strength, the one that’s keen (to carry the load), The one that has the great mode of travel, with no need for travel by another mode.
།ཚིག་རྗེ་ཚིག་བདག་སྨྲ་མཁས་པ། །ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས། །ཚིག་བདེན་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ།
(50) He’s the lord of speech, the master of speech, eloquent in speech, The one with mastery over speech, the one with limitless words, Having true speech, the speaker of truth, The one that indicates the four truths.
།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། །འདྲེན་པར་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ངེས་འབྱུང་བ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པུ།
(51) He’s irreversible, non-returning, The guide for the mode of travel of the self-evolving rhino pratyekas; Definitely delivered through various (means) of definite deliverance, He’s the singular cause of the great elemental states.
།དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དབང་བོ་ཐུལ། །བདེ་བ་རྙེད་པས་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད།
(52) He’s a (bhiksu) full monk, (an arhat) with enemies destroyed, Defilements depleted, with desire departed, senses tamed; Having attained ease of mind, having attained a state of no fear, He’s the one with (elements) cooled down, no longer muddied.
།རིག་པ་དང་ནི་རྐང་པར་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་མཆོག །བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས།
(53) Endowed to the full with pure awareness and movement, He’s the Blissfully Gone, superb in his knowledge of the world; He’s the one not grasping for “mine,” not grasping for a “me,” Abiding in the mode of travel of the two truths.
།འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་བསལ་བ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་རྣམ་འཇོམས་པ།
(54) He’s the one that’s standing at the far shore, beyond recurring samsara, With what needs to be done having been done, settled on dry land, His cleaving sword of discriminating awareness Having drawn out the deep awareness of what’s unique.
།དམ་ཆོས་ཆོས་རྒྱལ་གསལ་བར་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ།
(55) He’s the hallowed Dharma, the ruler of the Dharma, the shining one, The superb illuminator of the world; He’s the powerful lord of Dharma, the king of the Dharma, The one who shows the most excellent pathway of mind.
།དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས།
(56) With his aim accomplished, his thought accomplished, And rid of all conceptual thought, He’s the nonconceptual, inexhaustible sphere, The superb, imperishable sphere of reality.
།བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ།
(57) He’s the one possessing positive force, a network of positive force, And deep awareness, the great source of deep awareness, Possessing deep awareness, having deep awareness of what exists and what doesn’t exist, The one with the built-up pair of networks networked together.
།རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བློ་ལྡན་བདག །སོ་སོར་རང་རིག་མི་གཡོ་བ། །མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་།
(58) Eternal, the ruler of all, he’s the (yogi) yoked to the authentic; He’s stability of mind, the one to be made mentally stable, the master of intelligence, The one to be individually reflexively known, the immovable one, The primordial one who’s the highest, the one possessing three enlightening bodies.
།སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །སྤྱན་སྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་།
(59) With an identity-nature of five enlightening bodies, he’s a Buddha; With an identity-nature of five types of deep awareness, a master of the all-pervasive, Having a crown in the identity-nature of the five Buddhas, Bearing, unhindered, the five enlightening eyes.
།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པ་མཆོག །ཤེས་པས་སྲིད་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སྲིད་པ་སེལ།
(60) He’s the progenitor of all Buddhas, The superlative, supreme Buddhas’ spiritual son, The womb giving rise to the existence of discriminating awareness, The womb of the Dharma, bringing an end to compulsive existence.
།གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ།
(61) With a singular innermost essence of firmness, by identity-nature, he’s a diamond-strong vajra; As soon as he’s born, he’s master of the wandering world. Arisen from the sky, he’s the self-arisen: The great fire of discriminating deep awareness;
།འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ།
(62) The great-light (Vairochana,) Illuminator of All, luminary of deep awareness, illuminating all; The lamp for the world of the wanderers; The torch of deep awareness; The great brilliance, the clear light;
།སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་པའི་བདག །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག །ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།
(63) Lord of the foremost mantras, king of the pure awareness; King of the hidden mantras, the one that fulfills the great aim; He’s the great crown protrusion, the wondrous crown protrusion, The master of space, the one indicating in various ways.
།སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྐུ་ཡི་མཆོག །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་མིག་དང་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བསྐྱེད་པ་པོ། །མཆོད་འོས་བརྗེད་འོས་དྲང་སྲོང་ཆེ།
(64) He’s the foremost one, an enlightening body with the identity-nature of all the Buddhas, The one with an eye for the joy of the entire wandering world, The creator of diverse bodily forms, The great (rishi) muse, worthy of offerings, worthy of honor.
།རིགས་གསུམ་འཆང་བ་གསང་སྔགས་ལྡན། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འཛིན། །གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ།
(65) He’s the bearer of the three family traits, the possessor of the hidden mantra, He’s the upholder of the great close bond and of the hidden mantra; He’s the most preeminent holder of the three precious gems, Indicator of the ultimate of the three vehicles of mind.
།དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །
(66) He’s the totally triumphant, with an unfailing grappling-rope, The great apprehender with a vajra grappling-rope, With a vajra elephant-hook and a great grappling-rope.
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྐང་བས་དམན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།
[Ten Verses, Plus a Quarter, Praising Mirror-like Deep Awareness]
།རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད།
He’s Vajrabhairava, the terrifying vajra terrifier:
།ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །མིག་དྲུག་ལག་དྲུག་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པོ། །ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་བ།
(67) Ruler of the furious, six-faced and terrifying, Six-eyed, six-armed, and full of force, The skeleton having bared fangs, Halahala, with a hundred heads.
།གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ།
(68) He’s the destroyer of death (Yamantaka), king of the obstructors, (Vajravega,) vajra might, the terrifying one; He’s vajra devastation, vajra heart, Vajra illusion, the great bellied one.
།རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། །མི་གཡོ་རལ་པ་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན།
(69) Born from the vajra (womb), he’s the vajra lord, Vajra essence, equal to the sky; Immovable (Achala), (with matted hair) twisted into a single topknot, Wearer of garments of moist elephant hide.
།གྲགས་ཆེན་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོག་པ། །ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་སྒྲོག་འཇིགས་པར་བྱེད། །གད་མོ་ཆེན་མོ་གད་རྒྱངས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གད་མོ་ཆེར་སྒྲོགས་པ།
(70) Great horrific one, shouting “ha ha,” Creator of terror, shouting “hi hi,” With enormous laughter, (booming) long laughter, Vajra laughter, great roar.
།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས།
(71) He’s the vajra-minded (Vajrasattva), the great-minded (mahasattva), Vajra king, great bliss; Vajra fierce, great delight, Vajra Humkara, the one shouting “hum.”
།མཚོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའ་ཐོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་གཡུལ་སེལ་བ།
(72) He’s the holder of a vajra arrow as his weapon, The slasher of everything with his vajra sword; He’s the holder of a crossed vajra, possessor of a vajra, Possessor of a unique vajra, the terminator of battles.
།རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟང་། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག
(73) His dreadful eyes with vajra flames, Hair on his head, vajra flames too, Vajra cascade, great cascade, Having a hundred eyes, vajra eyes.
།ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་སྤུ་ནི་གཅིག་པུའི་ལུས། །སེན་མོ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་པགས་པ་མཁྲེགས།
(74) His body with bristles of vajra hair, A unique body with vajra hair, With a growth of nails tipped with vajras, And tough, (firm) skin, vajras in essence.
།རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །གད་རྒྱངས་ཧཱ་ཧཱ་ངེས་པར་སྒྲོགས། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ།
(75) Holder of a garland of vajras, having glory, He’s adorned with jewelry of vajras, And has long (booming) laughter “ha ha,” with loud sound, The vajra sound of the six syllables.
།འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཆེ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་གཅིག་པ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག
(76) He’s (Manjughosha,) with a lovely voice, enormous volume, A tremendous sound unique in the world’s three planes, A voice resounding to the ends of space, The best of those possessing a voice.
། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྐང་བ་དང་བཅས་པ་བཅུའོ།
[Forty-two Verses on Individualizing Deep Awareness]
། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།
(77) He’s what’s perfectly so, the lack of identity-nature, the actual state, The endpoint of that which is perfectly so, that which isn’t a syllable; He’s the proclaimer of voidness, the best of bulls Bellowing a roar, profound and extensive.
།ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ།
(78) He’s the conch of Dharma, with a mighty sound, The gong of Dharma, with a mighty crash, The one in a state of non-abiding nirvana, Kettledrum of Dharma in the ten directions.
།གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ།
(79) He’s the formless one, with an excellent form, the foremost one, Having varied forms, made from the mind; He’s a glory of appearances in every form, The bearer of reflections, leaving out none.
།ཚུགས་པ་མེད་ཅིང་ཆེ་བར་གྲགས། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཕགས་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་གནས། །དར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག
(80) He’s the impervious one, with great (lordly) renown, The great powerful lord of the world’s three planes; Abiding with a lofty arya pathway of mind, He’s the one raised on high, the crown banner of Dharma.
།འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས།
(81) He’s the body of youth unique in the world’s three planes, The stable elder, the ancient one, the master of all that lives; He’s the bearer of the thirty-two bodily signs, the beloved, Beautiful throughout the world’s three planes.
།འཇིག་རྟེན་ཤེས་ལེགས་སློབ་དཔོན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་འཇིགས་པ་མེད། །མགོན་སྐྱབས་འཇིག་རྟེན་ཡིད་གཅུགས་པ། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད།
(82) He’s the teacher of knowledge and good qualities to the world, The teacher of the world without any fears, The guardian, the rescuer, trusted throughout the world’s three planes, The refuge, the protector, unsurpassed.
།ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པ། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་པོ།
(83) The experiencer (of experiences) to the ends of space, He’s the ocean of the deep awareness of the omniscient mind, The splitter of the eggshell of unawareness, The tearer of the web of compulsive existence.
།ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་ཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཐོགས།
(84) He’s the one with disturbing emotions stilled, without an exception, The one crossed over the sea of recurring samsara; He’s the wearer of the crown of the deep awareness empowerment, Bearer of the Fully Enlightened as adornment.
།སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས།
(85) He’s the one stilled of the suffering of the three kinds of suffering, The one with an endless ending of the three, having gone to the liberation of the three; He’s the one definitely freed from all obscurations, The one who abides in space-like equality
།ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཐོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོད།
(86) He’s the one past the stains of all disturbing emotions, The one understanding the three times as non-time; He’s the great (naga) chief for all limited beings, The crown of those wearing the crown of good qualities.
།ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག
(87) Definitely freed from all (residue) bodies, He’s the one well established in the track of the sky; Bearer of a great wish-fulfilling gem, He’s master of the all-pervasive, ultimate of all jewels.
།དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །བྱད་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །ཕན་འདོད་སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པ།
(88) He’s the great and bounteous wish-granting tree, The superlative great vase of excellence; The agent fulfilling the aims of all limited beings, the wisher of benefit, He’s the one with parental affection toward limited beings.
།བཟང་ངན་ཤེས་ཤིང་དུས་ཤེས་པ། །ཁྱབ་བདག་དམ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྡན། །དུས་ཤེས་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས། །རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ།
(89) He’s the knower of what’s wholesome and what’s unwholesome, the knower of timing, The knower of the close bond, the keeper of the close bond, the master of the all-pervasive; He’s the knower of the faculties of limited beings, the knower of the occasion, The one skilled in the three (kinds of) liberation.
།ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཆོས་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། །གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ
(90) He’s the possessor of good qualities, the knower of good qualities, the knower of the Dharma, The auspicious one, the source of what’s auspicious, He’s the auspiciousness of everything auspicious, The one with the auspicious sign of renown, the famous, constructive one.
།དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གྲགས་བདག་དཔལ།
(91) He’s the great breath, the great festival, The great joy, the great pleasure,The show of respect, the one showing respect, the prosperous one, The supremely joyous, the master of fame, the glorious one.
།མཆོག་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱབས་སུ་འོས། །འཇིག་རྟེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ།
(92) Possessor of the best, he’s the provider of the best, the most preeminent, Suitable for refuge, he’s the superlative refuge, The very best foe of the great frightful things, The eliminator of what’s frightful, without an exception.
།གཙུག་ཕུད་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ཅན། །རལ་པ་མུཉྫ་ཅོད་པན་ཐོགས། །གདོང་ལྔ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་བ་མེ་ཏོག་ཐོད།
(93) Wearing his hair in a bun, he’s the one with a bun of hair, Wearing his hair in mats, he’s the one having matted locks, He’s the one draped with a munja-grass sacred cord, the one wearing a crown, The one with five faces, five buns of hair, And five knotted locks, (each) crowned with a bloom.
།མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །གཙང་གནས་དམ་པ་གོའུ་ཏ་མ།
(94) He’s the one maintaining great taming behavior, the one with shaved head, The one with celibate Brahma(-like) conduct, the one with superlative taming behavior, The one with great trials, the one who’s completed the trials, The one who’s taken ablution, the foremost, Gautama.
།བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཚངས་པ་ཐོབ། །གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད།
(95) He’s a brahmin, a Brahma, the knower of Brahma, The possessor of a Brahma-nirvana attainment; The liberated one, he’s liberation, the one with the body of full liberation, The fully liberated one, the peaceful one, the state of peace.
།མྱ་ངན་འདས་ཞི་མྱ་ངན་འདས། །ལེགས་པར་མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ། །བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ།
(96) He’s nirvana release, the one with peace, the one released in nirvana, He’s the one most definitely delivered and nearly (brought to an end), The one who’s completed bringing to an end pleasure and pain, The one with detachment, the one with (residue) body consumed.
།ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་མོ་ས་བོན་ཟག་པ་མེད།
(97) He’s the invincible one, the incomparable one, The unmanifest one, the one not appearing, the one with no sign that would make him seen, The unchanging, the all-going, the all-pervasive, The subtle, the untainted, the seedless.
།རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ།
(98) He’s the one without a speck of dust, dustless, stainless,With faults disgorged, the one without sickness; He’s the wide-awake one, by identity-nature, the Fully Enlightened, The Omniscient One, the superb knower of all.
།རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ།
(99) Beyond the nature of partitioning primary consciousness, He’s deep awareness, bearer of the form of nonduality; He’s the one without conceptual thought, spontaneously accomplishing (without any effort), The one enacting the enlightening deeds of the Buddhas throughout the three times.
།སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས།
(100) He’s the Buddha, the one without a beginning or end,The (beginning) primordial Adibuddha, the one without precedent; The singular eye of deep awareness, the one with no stains, Deep awareness embodied, he’s the One Thusly Gone.
།ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་ཆེ། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་སྨྲ་བའི་རྒྱལ། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་མཆོག་གི་གནས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཚུགས་པ་མེད།
(101) He’s the powerful lord of speech, the magnificent speaker, The supreme being among speakers, the ruler of speakers, The best of those speaking, the very best one, The lion of speakers, inconquerable by others.
།ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་བ་ལྟ་ན་སྡུག །འོད་བཟང་འབར་བ་དཔལ་གྱི་བེའུ། །ལག་ན་འོད་འབར་སྣང་བ་པོ།
(102) Seeing all around, he’s supreme joy itself, With a garland of brilliance, beautiful to behold; He’s the magnificent light, the blazing one (Vishnu, beloved of Shri,) the curl at the heart, The illuminator with hands (that are rays) of blazing light.
།སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད། །སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱི་དགྲ་ཆེ་བ།
(103) The best of the great physicians, he’s the most preeminent one, The unsurpassed remover of (thorny) pains; He’s the celestial tree of all medications, with none left out, The great nemesis of the sicknesses of disturbing emotions.
།སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་གཏུགས་པར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས།
(104) He’s the beauty mark of the world’s three planes, the lovely one, The glorious one, with a mandala of lunar and zodiac constellation stars; He’s the one extending to the ends of space in the ten directions, The great ascending of the banner of Dharma.
།འགྲོ་ན་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག །ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས།
(105) He’s the unique extension of an umbrella over the wandering world, With his mandala circle of love and compassion; He’s the glorious one, the Powerful Lord of the Lotus Dance, Great master of the all-pervasive, the one with an umbrella of precious gems.
།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག
(106) He’s the great king of all the Buddhas, Holder of the embodiments of all the Buddhas, Great yoga of all the Buddhas, Unique teaching of all the Buddhas.
།རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ། །རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ།
(107) He’s the glory of the empowerment of the vajra jewel, Powerful lord of the sovereigns of all jewels; Master of all (Lokeshvaras,) the powerful lords of the world, He’s the sovereign of all (Vajradharas,) the holders of the vajra.
།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན།
(108) He’s the great mind of all Buddhas, The one that is present in the mind of all Buddhas; He’s the great enlightening body of all Buddhas, He’s the beautiful speech (Sarasvati) of all Buddhas.
།རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད།
(109) He’s the vajra sun, the great illuminator, The vajra moon, the stainless light; He’s great desire, the one that begins with non-desire, Blazing light of various colors.
།རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ།
(110) He’s the vajra posture of the Fully Enlightened, The bearer of the Dharma, the concert of the Buddhas; He’s the glorious one, the one that’s born from the lotus of the Buddhas, The keeper of the treasure of omniscient deep awareness.
།རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །ཡི་གེ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག
(111) He’s the bearer of diverse illusions, he’s the king; He’s the bearer of Buddhas’ pure awareness mantras, he’s the great one; He’s the vajra sharp, the great sword, The supreme syllable, totally pure.
།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་རྒྱལ་བས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་དོན་བཞིན་རིག
(112) He’s the Great Vehicle (Mahayana), the cutter of suffering, He’s the great weapon, Vajra Dharma; He’s (Jinajik,) the triumph of the triumphant, vajra profound, He’s vajra intelligence, the knower of things and how they exist.
།ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན། །རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང་།
(113) He’s the perfected state of every far-reaching attitude, The wearer of all (bhumi) levels of mind as adornment; He’s the lack of a true identity-nature of totally pure existent things, He’s correct deep awareness, the core light of the moon.
།བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་།
(114) He’s great diligence (applied), Illusion’s Net, Sovereign of all tantras, the one that’s superb; He’s the possessor of vajra (postures and) seats, without an exception, He’s the bearer of enlightening bodies of deep awareness, without an exception.
།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང་།
(115) He’s the all-around excellent (Samanta-bhadra), he’s excellent intelligence, He’s the womb of the earth (Kshiti-garbha), the support of the wandering world; He’s the great womb of all of the Buddhas, The bearer of a circle of assorted emanations.
།དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ།
(116) He’s the supreme self-nature of all functional phenomena, The bearer of the self-nature of all functional phenomena; He’s the non-arising existent, with purposes diverse, The bearer of the nature of all existent things.
།ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཐུབ་པ་བློ་མཆོག་ཡང་དག་མཐའ།
(117) Great discriminating awareness in a single moment, He’s the bearer of comprehension of all existent things; The clear realization of all existent things, He’s the able sage, with foremost intelligence, the endpoint of that which is perfectly so.
།མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ།
(118) He’s the immovable one, extremely pure, by identity-nature, The bearer of the purified state of the Perfect, Fully Enlightened Ones; He’s the one having bare cognition of all Buddhas, The flame of deep awareness, the excellent clear light.
། སོ་སོར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།
[Twenty-four Verses on Equalizing Deep Awareness]
།འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བ། །མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་གྲོལ་བྱེད།
(119) He’s the fulfiller of wished-for aims, he’s superb, The one totally purifying all of the worse rebirth states; He’s the ultimate of all limited beings, the guardian, The complete liberator of all limited beings.
།ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་གཅིག་དཔའ་བ། །མི་ཤེས་དགྲ་ཡི་དྲེགས་པ་འཇོམས། །བློ་ལྡན་སྒེག་འཆང་དཔལ་དང་ལྡན། །དཔའ་བོ་མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་བ།
(120) He’s the hero in the battle with disturbing emotions, the unique one, The slayer of the insolent arrogance of the enemy “unawareness”; He’s intelligence, bearer of an enamored tone, the one with glory, Bearer of forms with heroic and disdainful tones.
།ལག་པའི་དབྱུག་པ་བརྒྱ་བསྐྱོད་ཅིང་། །གོམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་ལ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ།
(121) He’s the one pounding with a hundred clubs in his hands, He’s the dancer with a pounding-down of his feet; He’s the one with glory, the user of a hundred (user) hands, The dancer across (the sectors used in) the expanse of the sky.
།ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ཁྱོན། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང་། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན།
(122) He’s the one standing on the surface of the mandala of the earth, Pressing down on the surface with a single foot; He’s the one standing on the nail of his large toe, Pressing down on the tip of Brahma’s (egg-like) world.
།དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །དམ་པའི་དོན་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྒྱུད་དང་ལྡན།
(123) He’s the singular item, the item regarding phenomena that’s nondual, He’s the deepest (truth) item, (the imperishable powerful lord,) the one that lacks what’s fearful; He’s the item with a variety of revealing forms, The one that has a continuity of mind and of partitioning consciousness.
།དངོས་དོན་མ་ལུས་རྣམས་ལ་དགའ། །སྟོང་པ་ཉིད་དགའ་མཆོག་གི་བློ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འདས། །སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བ།
(124) He’s joyful awareness of existent things, without an exception, He’s joyful awareness of voidness, the highest intelligence; The one gone beyond the longing desires, and the likes, of compulsive existence, He’s great joyful awareness regarding the three (planes of) compulsive existence.
།སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར། །འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས། །སེན་མོའི་འོད་ནི་ཤེས་ཆེར་དམར།
(125) He’s the pure white one – a brilliant white cloud, With beautiful light – beams of the autumn moon, With an exquisite (face) – the mandala orb of a (youthful) sun, With light from his nails – a great (passionate) red.
།ཅོད་པན་བཟང་པོ་མཐོན་ཀའི་རྩེ། །སྐྲ་མཆོག་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་འཆང་། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འོད་ཆགས་དཔལ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན།
(126) With sapphire-blue hair knotted on top, And wearing a great sapphire on top of his locks, He’s the glorious one with the radiant luster of a magnificent gem, Having as jewelry emanations of Buddha.
།འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་བསྐྱོད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟོབས་ཆེན་ལྡན། །དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང་། །དྲན་པ་བཞི་པོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ།
(127) He’s the shaker of spheres of hundreds of worlds, The one with great force with his extraphysical powerful legs; He’s the holder of the great (state of) mindfulness as well as the facts of reality, He’s the ruler of the absorbed concentrations of the four types of mindfulness states.
།བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་རིག །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་པ།
(128) He’s the fragrance of the love-blossoms on the branches (leading) to a purified state, (The cream atop) the ocean of good qualities of the Thusly Gone Ones; He’s the one knowing the mode of travel with the eightfold pathway minds, The one knowing the pathway mind of the Perfect, Fully Enlightened.
།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤེས་ཆེར་ཆགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇུག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས།
(129) He’s the one having great adherence to all limited beings, But without having adherence, like the sky; He’s the one entering the minds of all limited beings, Having speed in accord with the minds of all limited beings.
།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་དོན་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས། །རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་བ།
(130) He’s the one with awareness of the powers and objects of all limited beings, The one who captures the hearts of all limited beings; He’s the one with awareness of the items and reality of the five aggregate factors, The one who holds the full purity of the five aggregate factors.
།ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མཁས། །ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ།
(131) He’s the one standing at the end of every definite deliverance, The one who’s skilled in that which brings every definite deliverance; He’s the one standing on the path for every definite deliverance, The one who’s indicating every definite deliverance.
།ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང། །བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆང་།
(132) He’s the one who’s uprooted compulsive existence with its twelvefold links, The holder of their purification having twelvefold aspects; Having the aspect of the mode of travel of the fourfold truths, He’s the holder of the realization of the eightfold awareness.
།བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག
(133) He’s the points of truth in twelvefold aspects, The knower of reality in sixteen aspects, The Fully Enlightened through twenty aspects, The Enlightened Buddha, the superb knower of all.
།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག
(134) He’s the one making knowable millions Of enlightening emanation bodies of innumerable Buddhas; He’s the clear realization of everything in a moment, The knower of the objects of all moments of mind.
།ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་པོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས།
(135) He’s the skillful means of the modes of travel of the various vehicles of mind, The one who makes knowable the aims of the wandering world; He’s the one who’s definitely delivered threefold, through the vehicles of mind, The one who’s established as the fruit of (Ekayana,) the single vehicle of mind.
།ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག །ལས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་བྱེད་པ། །ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལས་བརྒལ། །སྦྱོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བ།
(136) He’s the identity-nature totally pure of the spheres of disturbing emotions, He’s the depleter of the spheres of karma; He’s the one who has fully crossed over the ocean of currents, The one who’s emerged from the wilderness by means of the yogas.
།ཉོན་མོངས་ཉེ་བ་ཀུན་ཉོན་མོངས། །བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས། །དོན་ཡོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ།
(137) He’s the one fully rid of the disturbing emotions, the auxiliary disturbing emotions, And the general disturbing emotions, together with (all) their habits; He’s discriminating awareness and great compassion as skillful means, The one fulfilling the aims of the wandering world, meaningfully (without fail).
།འདུ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤངས་ཤིང་། །རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་འགོག་པ་འཆང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས།
(138) He’s the one with objects of all conceptual discernment gotten rid of, The one with objects of partitioning consciousness brought to a halt; He’s the cognitive object (in reference to) the minds of all limited beings, The one that abides in the minds of all limited beings.
།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ནང་གནས། །དེ་དག་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དགའ་བ།
(139) He’s the innermost stand of the minds of all limited beings, The one who’s passing as the equality of their minds; He’s the one bringing satisfaction to the minds of all limited beings, He’s the joy of the mind of all limited beings.
།གྲུབ་མཐའ་འཁྲུལ་བ་ལྡན་པ་མིན། །ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ། །ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག
(140) He’s the culminating point of actualization, the one with confusion departed, He’s the one with every mistake dispelled; He’s intelligence not indecisively wavering, the one that is threefold, The one (fulfilling) everyone’s aims, with an identity-nature of three constituents.
།ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དུས་གསུམ་པ། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་།
(141) He’s the object (in reference to) the five aggregate factors, the one throughout the three times, The one that makes things individually knowable in every instant; He’s the one with manifest total enlightenment in an instant, The bearer of all the Buddhas’ self-nature.
།ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་པོ། །གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག
(142) He’s the one with an enlightening body that’s incorporeal, the foremost of enlightening bodies, The one that makes knowable millions of enlightening bodies; He’s the one exhibiting everywhere a variety of forms, He’s the great gem, (Ratnaketu,) the crowning jewel.
། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།
[Fifteen Verses on the Accomplishing Deep Awareness]
། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་ཡི་གེ་མེད། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ།
(143) He’s the one to be realized by all the Fully Enlightened, He’s the purified state of a Buddha, the peerless; He’s the one that isn’t a syllable, the one comes forth from hidden mantra’s womb, The triad of families of great hidden mantra.
།གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག
(144) He’s the creator of every significance of hidden mantra, He’s the great creative energy-drop, that which isn’t a syllable; He’s the great void, having five syllables, And the creative-drop void, having six syllables.
།རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་།
(145) He’s the possessor of all aspects, that which hasn’t an aspect, He’s the bearer of the sixteen creative drops, and half of their half; He’s the one without phases, beyond count, Holder of the peak of the fourth level of mental stability.
།བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་རིགས་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །ཏིང་འཛིན་ལུས་ཅན་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ།
(146) He’s the advanced awareness of the phases of all levels of mental stability, The knower of the families and castes of absorbed concentration; He’s the one with the enlightening body of absorbed concentration, the foremost of the enlightening bodies, The ruler of all (Sambhogakaya,) Enlightening Bodies of Full Use.
།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ།
(147) He’s the one with a (Nirmanakaya,) Enlightening Body of Emanations, the foremost of the enlightening bodies, Holder of the lineage of Buddha’s emanations; He’s the one issuing forth various emanations in the ten directions, The one fulfilling the aims of the wandering world, whatever they may be.
།ལྷ་ཡི་དབང་བོ་ལྷ་ཡི་བླ། །ལྷ་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་བདག །འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷའི་བླ་མ། །འཇོམས་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་པོ།
(148) He’s the chief of the deities, the deity over the deities, The chief of the gods, the overlord of the (devilish) non-gods, The chief of the immortals, the guru of the gods, The destroyer, and the powerful lord of the destroyers.
།སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་བ། །སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་གྲགས་དཔལ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ་བ་པོ།
(149) He’s the one with the wilderness of compulsive existence crossed over, The unique indicator, the guru for the wandering world; He’s renowned throughout the world’s ten directions, The master of generous giving of the Dharma, the great one.
།བྱམས་པའི་གོ་ཆ་ཆས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ཡ་ལད་བགོས། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ།
(150) Armored with the armor of love, Coated with a coat-of-mail of compassion, Wielder of a sword of discriminating awareness and a bow and arrow, He’s the one who finishes the battle against disturbing emotion and unawareness.
།དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ། །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་བྱེད་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན།
(151) He’s the heroic one, enemy of the (mara) demonic forces, subduer of the maras, The one who brings fear of the four maras to an end;Defeater of the military forces of all maras, He’s the Fully Enlightened, the leader of the world.
།མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གིས་གནས། །རྟག་ཏུ་རི་མོར་བྱ་བའི་འོས། །བཀུར་འོས་རྗེད་པར་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ།
(152) He’s the one worthy of offerings, worthy of praise, the one for prostration, Worthy of (being honored) forever in paintings, Worthy of shows of respect, most worthy of veneration, Worthy for homage, the highest guru.
།འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གོམ་གཅིག་བགྲོད། །མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་གནོན། །གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རྗེས་དྲན་དྲུག
(153) He’s the one traversing the world’s three planes in a single stride, The one striding forth endlessly, just like space; He’s the one with triple knowledge, (proficiency in the sacred,) clean and pure, Possessor of the six types of heightened awareness and the six types of close mindfulness.
།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ།
(154) He’s a bodhisattva, a great-minded (mahasattva), The one with great extraphysical powers, the one gone beyond the world; (Situated) at the endpoint of far-reaching discriminating awareness (prajnaparamita), He’s the one who’s come to reality through discriminating awareness.
།བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག
(155) He’s the one with all knowledge of self and knowledge of others, Helpful to all, the foremost person (of all); He’s the one who’s gone beyond all comparison, The superb sovereign of knowing and what’s to be known.
།གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དོན་སྟོན་པ། །འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག །ངེས་འབྱུང་གསུམ་པོ་བགྲོད་རྣམས་ཀྱི།
(156) He’s the master of generous giving of Dharma, the most preeminent, The one who shows the meaning of the fourfold (mudra) seals; He’s the one most fitting to be helped and shown respect by the worldly And by those traversing the three (pathways of) definite deliverance.
།དོན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐལ་བཟང་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་བ་ཀུན་བྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག
(157) He’s the purity and glory of the deepest truth, The portion of excellence of the world’s three planes, the great one; The one bringing all enrichments, the one having glory, He’s Manjushri, (the lovely and glorious,) supreme among those possessing glory.
། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅོ་ལྔའོ།
[Five Verses on the Deep Awareness of the Five Thusly Gone Ones]
། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད།
(158) Homage to you, granter of the best (boon), the foremost vajra; Homage to you, the endpoint of what’s perfectly so; Homage to you, the womb of voidness; Homage to you, the Buddhas’ purified state.
།སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།
(159) Homage to you, the Buddhas’ attachment; Homage to you, the Buddha’s desire; Homage to you, the Buddhas’ enjoyment; Homage to you, the Buddhas’ play.
།སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།
(160) Homage to you, the Buddhas’ smile; Homage to you, the Buddhas’ (shining) laugh; Homage to you, the Buddha’s speech; Homage to you, the Buddha’s (state of) mind.
།མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད།
(161) Homage to you, rising from non-true existence; Homage to you, arising from the Buddhas; Homage to you, rising from space; Homage to you, arising from deep awareness.
།སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད།
(162) Homage to you, illusion’s net; Homage to you, the Buddhas’ dancer; Homage to you, everything for everyone; Homage to you, enlightening body of deep awareness.
། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་བཅད་ལྔའོ།
[The Mantras]
།ༀ་སརྦྦ་དྷརྨྨ་ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཙཀྵུཿ ཨ་ཨཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ
Om – the total purity of all existents, By self-nature, non-truly existent, Through the vajra eye – a a am a:
པྲ་ཀྲྀ་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦྦ་དྷརྨཱ་ཡ་དུ་ཏ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ༀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ།
ཨ་ཨཱ ཨཾ་ཨཱཿ རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་རི་ཤུདྡྷཱི་ཏཱ་མུ་པཱ་དཱ་ཡེ་ཏི། ཨ་ཨཱཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས། ཨ་ཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་བཱཾ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་པཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་པཱ་ཙ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ནཱ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷཱདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧ་ར་ཧ་ར་ༀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ
That which is the completely pure nature. Of all existents takes the form, indeed, Of the completely purified Manjushri, The enlightening body of deep awareness of all Thusly Gone, Vanquishing master surpassing all, embodied deep awareness, Powerful lord of speech, the great one who ripens, The complete total purity of all the existents, stainless like space, Womb of deep awareness of the sphere of reality – a:
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་ཆེ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཨཱཿ སྔགས་དགོད་པའོ། །
[Five Verses as an Epilogue]
དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །མགོན་པོ་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟེ།
(163) Then the glorious Holder of the Vajra, Joyful and delighted, with palms pressed together, Bowing to the Guardian, the Vanquishing Master Surpassing All, The Thusly Gone One, the Fully Enlightened,
།རྣམ་མང་མགོན་པོ་གཞན་རྣམས་དང་། །གསང་དབང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསང་བསྟོད་ནས་ནི་ཚིག་འདི་གསོལ།
།མགོན་པོ་བདག་ཅག་རྗེས་ཡི་རང་། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་པར་གསུངས། །བདག་ཅག་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་དང་ནི།
(164) Together with the other guardians of many (varied) sorts, Lords of the hidden, Vajrapanis, Kings of the furious, Loudly proclaimed these words of praise,
(165) “We rejoice, O Guardian, Excellent, excellent, well said. For us, the great (guardian) aim has (now) been fulfilled, The attainment of a perfect, full enlightenment state;
(166) And for the wandering world also, lacking a guardian, Wishing for the fruit of complete liberation, This excellent and pure pathway mind has been shown, The mode of travel of Illusion’s Net.
(167) This cognitive object indeed of the Buddhas, Having a profound and extensive broad scope, The great aim, fulfilling the aims of the wandering world, Has been expounded by the Perfect, Fully Enlightened One.”
།རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་བ་ཡི། །རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་འདི་ནི། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ།
།དོན་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད།
།ཅེས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །འཕགས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བའི་ལེའུ་ལས་ཕྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
A Concert of the Deepest Truth Names of the Vanquishing Master Surpassing All, the Deep Awareness Being Manjushri, expounded by the Vanquishing Master, the Thusly Gone One, Shakyamuni, is hereby completed.