The Four Immeasurables By Buddhagupta |
|
༄༅། [BG4I-T] །ཚད་མེད་བཞིའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བཞུགས།
An Extensive Commentary on the Four Immeasurables
by Buddhagupta
༄༅།
[BG4I-1] །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །དགའ་བ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །དེ་དག་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ། །འབད་པས་བསྒོམ་ཕྱིར་འདིར་བཤད་བྱ།
Loving kindness, compassion,
Sympathetic joy, and equanimity—
How to cultivate with diligence
These great immeasurables, I shall now explain.
[BG4I-2] །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའོ།
Focusing on immeasurable sentient beings brings about immeasurable accumulations, immeasurable qualities, and immeasurable primordial wisdom.
[BG4I-3] །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་མང་ཉུང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་དཔག་པར་མི་ནུས་པས་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ན་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་བུག་པ་ན་གནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་མང་གི །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་དེ་་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣང་བར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།
We cannot calculate the total number of sentient beings, saying, “This is how many there are in the three realms.” And sentient beings are thus said to be immeasurable. As the Bhagavān said in the Noble Sūtra Teaching the Great Compassion of the Tathāgatas: Son of noble family, the sentient beings living in a space the size of a chariot wheel, visible to a Tathāgata, are extremely numerous. But the gods and humans throughout the world-systems of the vast billionfold universe are not like that: the realms of these imperceptible sentient beings are immeasurable. Therefore, as the immeasurable realms of sentient beings are beyond comprehension, sentient beings are said to be immeasurable.
[BG4I-4] །ཚད་མེད་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཅི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་མཐོ་དམན་དུ་འཁོར་བ་འདི་དག་བདག་དང་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་བདག་གི་གཉེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ནི།
You might wonder: when cultivating the immeasurables, how should we focus on immeasurable sentient beings and meditate? All sentient beings of the three realms have been circling throughout the higher and lower abodes throughout beginningless time based on the power of their individual karma. As there is not a single one who, in the course of this wandering, has not been close to us many hundreds or thousands of times, think: “These are my loved ones!” And abide in equanimity, extending the four immeasurables to all sentient beings. This is what is known as focusing on immeasurable sentient beings.
[BG4I-5] བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའམ་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་དག་ལས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་སྟན་ལས་མ་ལངས་པ་ལ་ཡོན་འབུལ་བར་་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།
The immeasurable accumulations are those of merit and wisdom. All four immeasurables are, in this sense, the cause, since they are the cause or essence of generating boundless gatherings of both merit and wisdom. Thus, in the sūtras, the Bhagavān also says: Son of noble family, to make offerings to someone who is meditating on the samādhi of loving kindness, and who has not yet risen from his or her seat, creates immeasurable merit.
[BG4I-6] འདི་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་མི་ལ་ཡོན་ཕུལ་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཐོབ་ན་གང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སུ་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གོང་མ་བས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱུ་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་ལ། རྒྱུ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པའོ།
If so much merit can be gained simply by offering gifts to one who is training in immeasurable loving kindness and the rest, what need is there to mention actually practising these immeasurables and meditating on them for oneself? The amount of merit generated thereby will be far, far greater. This is how immeasurable stores of merit and wisdom are produced. These then serve to generate a boundless collection of qualities, which, in turn, yields limitless wisdom.
[BG4I-7] །ཆོས་ཚད་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་ནན་དུ་བྱའོ།
Immeasurable qualities are the great attributes of enlightenment, such as the powers, the fearlessnesses and the rest. They are the result of the accumulations of merit and wisdom gained through abiding in the four immeasurables. As this is what brings about the great qualities of enlightenment, we must earnestly apply ourselves to these four immeasurables.
[BG4I-8] །ཆོས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ངང་དུ་འམ་ངོ་བོར་གནས་ཏེ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འམ། ངོ་བོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ
These four dharmas—the four immeasurables—are the focal object of the Tathāgatas’ immeasurable primordial wisdom. Alternatively, it can be explained that primordial wisdom itself abides in the state of, or as the essence of, the four dharmas of loving kindness and the rest. This is what is meant when we speak of a sphere of experience, or an essence, in which the object of cognition is inseparable from cognitive awareness itself.
[BG4I-9] །དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དང་ངན་སོང་གི་གནས་དེ་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ནས་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན། བདག་གི་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ
At the stage of ‘devoted conduct’, a bodhisattva experiences the “four factors of ascertainment”: attainment of appearance, enhancement of appearance, partial engagement in the meaning of suchness, and the unobstructed samādhi. For those bodhisattvas who experience these four factors of ascertainment, the gods, humans, pretas and the like, as well as the realms of hell-beings, are all directly perceptible to their heightened faculties. When they see these gods, humans and others, as well as the beings in the lower realms whose very nature is suffering, these bodhisattvas feel particularly strong compassion for them. At the same time, they realize that these beings have been circling in saṃsāra throughout beginningless time, and, therefore, have all, without exception, been their close relations. As a consequence, they feel great loving kindness towards them all, caring for them as if they were their very own children. They make aspirations that all sentient beings may be liberated from suffering and experience only happiness, and they act to benefit all beings. This is known as loving kindness focused on sentient beings.
[BG4I-10] །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་བརྙེས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་གྱུར་པ་རེ་སྡུག་པ་དེ་དག་ལ་་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་འདི་དག་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ
Bodhisattvas on the first to the seventh bhūmis generate loving kindness towards sentient beings by directly realising the nature of things. Although all phenomena lack any true nature, sentient beings fail to realise this, and, by tightly clinging to things as real, they circle throughout the three realms. These bodhisattvas therefore feel loving kindness towards the beings who suffer in this way. They make aspirations that they might realise the true nature, and they act to benefit all beings through the Dharma. This is known as loving kindness focused on phenomena.
[BG4I-11] །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་བརྙེས་པ་ཡན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བརྙེས་པ་མན་ཆད་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་མི་མངའ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ
From the eighth bodhisattva bhūmi onwards, up and including the attainment of enlightenment, corresponds to the level of “spontaneous accomplishment, free of focus”. From the eighth bhūmi, bodhisattvas generate loving kindness towards sentient beings while acting for their benefit spontaneously and without thought. They act for beings as in the examples of a precious, wish-fulfilling jewel or a wish-granting tree. Although these bodhisattvas are without ordinary thoughts, great loving kindness still arises spontaneously through the power of their past aspirations, and they act to bring benefit to beings. This is known as loving kindness free of focus.
[BG4I-12] །འོ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་བསྒོམ་རིམ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།
How, then, do ordinary beings, who are just beginning, train in loving kindness that is focused on sentient beings? An ordinary beginner should meditate on loving kindness focused on sentient beings according to the following stages.
[BG4I-13] སེམས་ཅན་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང༌། ཐ་མལ་པ་དང༌། སྙིང་དུ་་མི་སྡུག་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། སེམས་ཅན་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུའོ། །སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། དགུ་རུ་དབྱེ་བ་བྱས་ལ།
There are three types of sentient beings: 1) those one cherishes, 2) those one is indifferent towards, and 3) those one dislikes. Cherished sentient beings can then be further subdivided into three: greater, middling, and lesser. Likewise, those one is indifferent towards and those one dislikes can also be subdivided into the three categories of greater, middling, and lesser. So, in all, there are nine divisions.
[BG4I-14] ཐོག་མར་འབྲིང་ཙམ་དུ་སྡུག་པ་དེ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་གོམས་པ་དང་ཐ་མལ་པ་ཀུན་རབ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མི་སྡུག་པ་སྡུག་པ་རབ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེ་གོམས་པ་དང་མི་སྡུག་པ་འབྲིང་སྡུག་པ་རབ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པ་ལ་ཡང་ཕ་མ་དང་འདྲ་བར་བྱ་སྟེ།
At first, visualise someone you cherish in a middling way and practice feeling towards them just as you do towards those you cherish greatly, such as your own parents. Once you are familiar with this, visualise all those to whom you are indifferent, and practice feeling towards them just as you do towards those you cherish most. Then visualise those you mildly dislike and practice feeling towards them just as you do towards those you cherish most. Once you are used to this, visualise someone you dislike in a middling way and practice feeling towards them as you do towards those you cherish most. Then finally consider those you really dislike and train in feeling towards them the kind of love you feel for your own parents.
[BG4I-15] དེ་ལྟར་གོམས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཡང་ཐོག་མར་ཡང་ཁྱིམ་གང་གི་མི་ཙམ་ལ་བསྒོམས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་མཐའ་ཡས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ།
Through this, we can train in focusing on all sentient beings, who, throughout the course of beginningless time, have been dear to us and have even been our own parents. And, as we train in this way, even though we begin by focussing on just the members of our own family, we gradually extend the practice until it is infinite.
[BG4I-16] །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་གསུམ་མམ། སྐྱེ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་རྗེས་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ
Compassion focused on sentient beings who are suffering is the compassionate wish to dispel the sufferings of all beings, who are plagued by the three sufferings (of suffering upon suffering, and the rest) or the eight sufferings (of birth, and so on).
[BG4I-17] །ཉེས་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་གོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྩ་བའམ། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མི་དགེ་བ་ཀུན་སྙིང་རྗེས་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
Compassion focused on sentient beings who do wrong is the compassionate wish to eliminate all the harmful actions of beings whose conduct is unvirtuous, as they are the root or cause of the sufferings just mentioned.
[BG4I-18] །རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཆོས་མ་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དགེ་བཤེས་མ་བསྟེན་ཆོས་མ་མཉན་བྱ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
Compassion focused on sentient beings who are not completely liberated as they lack the necessary conditions is directed towards those who cannot hear the Dharma as they lack a spiritual teacher. As it says in a tantra, “Those who don’t follow a teacher, who don’t hear the Dharma, and who aren’t liberated, are freed through compassion.”
[BG4I-19] །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དག་ཟང་ཟིང་གི་འབྱོར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་དང༌། བདེ་བའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་དགའ་བའོ།
Sympathetic joy is delight in the various kinds of wealth that sentient beings possess: material riches, the Dharma, and happiness.
[BG4I-20] །བདག་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དགེ་བའི་ཚོགས་ཆེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བའི་དོན་ཏོ།
Sympathetic joy focused on perfectly gathering the accumulations is the joy that we feel towards our own great gatherings of virtue.
[BG4I-21] །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ཆོས་ཐོས་པའི་རོ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རོ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་དགའ་བའི་དོན་ཏོ།
Sympathetic joy focused on the taste of sacred Dharma is the joy we feel when we (and others) experience the taste of hearing the Dharma, or the taste of contemplation and meditation.
[BG4I-22] །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི་བྱ། སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་ནི་མི་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་འབྱེད་པ་མེད་པར་གཉིས་ཀའི་དོན་སྙོམས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ
Those who act for the welfare of sentient beings should have equanimity towards the fortunate and the unfortunate alike. Rather than discriminating, by acting only for the benefit of the fortunate and never for the unfortunate, we should act for the benefit of both in equal measure.
[BG4I-23] །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཤིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དོ།
The expression “eight worldly concerns, including gain and loss” also refers to happiness and suffering, praise and criticism, renown and obscurity. Being neither delighted nor upset by these situations, we should remain in equanimity. These eight worldly concerns are so called because they are well known to, and found among, the mundane.
[BG4I-24] །ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་ལ། ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབས་སམ་མ་རྙེད་ན་ཡང་དེའི་ཡིད་ཆད་པ་མེད་ཅིང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ནི་རྙེད་མ་རྙེད་ལ་དགའ་མི་དགའ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ།
How do we maintain equanimity with regard to these eight concerns?
Suppose you acquire great wealth or possessions: do not allow yourself to become too elated or attached to them. Conversely, if your wealth or possessions decline or you fail to acquire any, do not feel despondent or sad. This is known as equanimity that is free from happiness and sorrow in the face of gain and loss.
[BG4I-25] །བདག་གི་མཛའ་བོ་བྱམས་པ་ཞིག་གིས་བདག་གི་ལུས་ལ་སྤོས་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པས་ཉུག་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་དང་བསྟི་སྟང་བྱེད་ན་བཀུར་སྟིའི་བདེ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་ཡང་མེད་ལ། དགྲ་བོ་ཞིག་གིས་བདག་གིས་ལུས་ལ་་བརྡེག་བརྡུང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལའང་མི་ཁྲོ་ཞིང་བརྡེག་བརྡུང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བ་དང༌། སྡུག་གོ་མི་སྙམ་སྟེ། བདེ་སྡུག་ལ་དགའ་མི་དགའ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ།
Even if someone you are attracted to were to anoint your body with perfume, sandalwood and the like, to caress you, and to treat you with honour and respect, you must not become overjoyed or attached to such pleasures. And even if an enemy were to physically abuse you, by beating and striking you, you must not become angry. Instead, joyfully accept the pain of being struck and beaten, rather than concentrating on the suffering. This is known as equanimity that is free from happiness and sorrow in the face of joy and suffering.
[BG4I-26] །བདག་གི་མཛའ་བོ་ཞིག་གིས་བདག་གིས་རིགས་ལས་གླེངས་ཏེ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་ན་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་གཟེངས་མཐོ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། དགྲ་བོ་ཞིག་གིས་བདག་གི་སྐྱོན་བྲུས་ཤིང་བསྒྲགས་ན་ཡང་དེ་ལ་ཡང་མི་དགའ་ཞིང་དཔའ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ།
If a friend were to praise you with sweet words, describing you in glowing terms, you shouldn’t feel delighted or think of yourself as superior. Whereas, if an enemy were to discover your faults and proclaim them, you shouldn’t become sad or depressed. This is known as equanimity that is free from happiness and sorrow in the face of praise and criticism.
[BG4I-27] །བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཤེས་པས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྲགས་ཏེ་མ་སུབས་སོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡང་མེད་ལ། བདག་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མ་ཐོས་ཤིང་མ་ཤེས་ན་ཡང་བདག་གི་ཡོན་ཏན་མ་གྲགས་ཏེ། ནུབ་བོ་ཞེས་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།
Even if many people come to hear and know of your talents, don’t take delight in this acknowledgement of your attributes, thinking, “Now that so many people know of my good qualities, I will surely become famous and never be forgotten!” Alternatively, if few people ever hear of or acknowledge your qualities, don’t feel sad, thinking, “My qualities are overlooked. What a pity!” This is known as equanimity that is free from happiness and sorrow in the face of recognition and non-recognition of one’s qualities.
[BG4I-28] །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་གི་ཚིག་སྟེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བ་ལ་དུས་དང་དུས་་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་བདག་ཉིད་དགེ་བའི་ཚོགས་བསྐང་ཞིང་སྤྱད་པ་ལ་དུས་འདིར་ནི་བྱ། དུས་འདིར་ནི་མི་བྱ་ཞེས་འབྱེད་པ་མེད་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ།
“Accumulations” refers to the accumulations of merit and wisdom already explained above. Equanimity in regard to gathering the accumulations on special and ordinary occasions means that we shouldn’t differentiate, thinking, “I shall practise virtuous accumulations on this occasion, but not at other times.” Instead, we must practise virtue at all times.
[BG4I-D] །ཚད་མེད་བཞི་པོ་དག་ནི་ཚངས་པའི་གནས། །བསྒོམ་པའི་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་འདི། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱས་ཤིང་བསྡེབས་པ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་བྲལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག
In reference to all the meditative trainings
In the four immeasurables, the ‘Brahmic’ states,
I have composed and set this down for beings’ sake:
May all be unobscured, swiftly to awaken!
[BG4I-E] །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུཔྟས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
This concludes An Extensive Commentary on the Four Immeasurables composed by Buddhagupta.
Translated by Lhasey Lotsawa Translations, 2011. Revised and edited for Lotsawa House, 2016.