The Four Immeasurables

By Buddhagupta 










Source

Translation

Buddhagupta.jpg


བུདྡྷ་གུཔྟ


༄༅། [BG4I-T] ཚད་མེད་བཞིའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པབཞུགས

An Extensive Commentary on the Four Immeasurables

by Buddhagupta


༄༅། 

[BG4I-1] བྱམས་པདངནིསྙིང་རྗེདང། །དགའ་བདངནིབཏང་སྙོམསཏེ །དེ་དགཆེན་པོཚད་མེད་པ །འབད་པསབསྒོམཕྱིརའདིརབཤད་བྱ

Loving kindness, compassion,

Sympathetic joy, and equanimity—

How to cultivate with diligence

These great immeasurables, I shall now explain.

 

[BG4I-2] འདི་ལྟརསེམས་ཅན་ཚད་མེད་པདམིགས་པདང། ཚོགསཚད་མེད་པདང། ཆོསཚད་མེད་པདང། ཡེ་ཤེསཚད་མེད་པོ། 

Focusing on immeasurable sentient beings brings about immeasurable accumulations, immeasurable qualities, and immeasurable primordial wisdom.


[BG4I-3] དེ་ལསེམས་ཅན་ཚད་མེད་པནིཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅནམང་ཉུངདེ་ཙམ་ཞིགཡོདདོཞེསདཔག་པར་མི་ནུས་པསེམས་ཅན་ཚད་མེད་པཞེས་བྱསྟེ འདི་ལྟརབཅོམ་ལྡན་འདསཀྱིསའཕགས་པདེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོབསྟན་པའི་མདོལསའདི་སྐད་དུ རིགས་ཀྱི་བུཕྱོགསའདི་ཉིདཤིང་རྟའི་འཕང་ལོཙམགྱིབུག་པགནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅནགང་དགདེ་བཞིན་གཤེགས་པགཟིགས་པར་གྱུར་པདེ་དགནིཆེས་མངགི སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམསཀྱིལྷ་དང་མིརྣམསནིདེལྟམ་ཡིནཏེ དེ་ལྟརསྣང་བར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམསནིཚད་མེདདོཞེསགསུངས་ཏེ དེ་ལྟ་བས་ནསེམས་ཅན་གྱི་ཁམསཚད་མེད་པགཟུང་བར་མི་ནུས་པསེམས་ཅན་ཚད་མེད་པཞེས་བྱའོ 

We cannot calculate the total number of sentient beings, saying, “This is how many there are in the three realms.” And sentient beings are thus said to be immeasurable.  As the Bhagavān said in the Noble Sūtra Teaching the Great Compassion of the Tathāgatas: Son of noble family, the sentient beings living in a space the size of a chariot wheel, visible to a Tathāgata, are extremely numerous. But the gods and humans throughout the world-systems of the vast billionfold universe are not like that: the realms of these imperceptible sentient beings are immeasurable. Therefore, as the immeasurable realms of sentient beings are beyond comprehension, sentient beings are said to be immeasurable.


[BG4I-4] ཚད་མེད་པབསྒོམས་པསསེམས་ཅན་ཚད་མེད་པཅི་ལྟརདམིགས་པར་བཞིངབསྒོམཞེ་ན འདི་ལྟརཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅནཐམས་ཅདཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས སོ་སོའི་ལསཀྱིདབང་གིསགནསམཐོ་དམནདུའཁོར་བའདི་དགབདགདངལནབརྒྱསྟོངདུ་མརགཉེན་དུམ་གྱུར་པམེདདེ འདི་ནིབདག་གིགཉེནཡིན་ནསྙམནས སེམས་ཅན་ཐམས་ཅདཚད་མེད་པ་བཞིཔོབཏང་སྙོམས་སུ་གནསཔ་འདི་ནིསེམས་ཅན་ཚད་མེད་པདམིགས་པཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགགོ དེ་ལཚོགསཚད་མེད་པནི 

You might wonder: when cultivating the immeasurables, how should we focus on immeasurable sentient beings and meditate? All sentient beings of the three realms have been circling throughout the higher and lower abodes throughout beginningless time based on the power of their individual karma. As there is not a single one who, in the course of this wandering, has not been close to us many hundreds or thousands of times, think: “These are my loved ones!” And abide in equanimity, extending the four immeasurables to all sentient beings. This is what is known as focusing on immeasurable sentient beings.


[BG4I-5] བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགསཚད་མེད་པསྟེ རྒྱུར་གྱུར་པནིཆོསབཞི་པོཡིན་ལདེ་ནིབསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགསཚད་མེད་པརྣམ་པ་གཉིསབསྐྱེད་པའི་རྒྱུའམངོ་བོཡིནཏེ འདི་ལྟརབཅོམ་ལྡན་འདསཀྱིསཀྱངམདོདགལསགསུངས་པ རིགས་ཀྱི་བུབྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིནབསྒོམ་པསྟནལསལངས་པཡོན་འབུལ་བར་བྱེད་པནིབསོད་ནམསདཔག་ཏུ་མེད་པབསྐྱེད་པར་འགྱུརརོཞེས་གསུངས་པལྟ་བུསྟེ

The immeasurable accumulations are those of merit and wisdom. All four immeasurables are, in this sense, the cause, since they are the cause or essence of generating boundless gatherings of both merit and wisdom. Thus, in the sūtras, the Bhagavān also says: Son of noble family, to make offerings to someone who is meditating on the samādhi of loving kindness, and who has not yet risen from his or her seat, creates immeasurable merit.

 

[BG4I-6]  འདི་ལྟརབྱམས་པལ་སོགས་པཚད་མེད་པབསྒོམ་པའི་མིཡོན་ཕུལ་བཀྱངབསོད་ནམསམང་པོའཐོབགངཚད་མེད་པརྣམསསུདངོས་སུཉམས་སུ་བླངསཏེབསྒོམས་པལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོསཏེ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོགོང་མབསཆེས་མངདུ་བསྐྱེདདོ །དེ་ལྟརབསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགསཚད་མེདསྐྱེས་པདང། རྒྱུདེ་ལསཆོསཀྱིཚོགསཚད་མེད་པབསྐྱེད རྒྱུདེ་ལསཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགསཚད་མེད་པབསྐྱེད་པོ། 

If so much merit can be gained simply by offering gifts to one who is training in immeasurable loving kindness and the rest, what need is there to mention actually practising these immeasurables and meditating on them for oneself? The amount of merit generated thereby will be far, far greater. This is how immeasurable stores of merit and wisdom are produced. These then serve to generate a boundless collection of qualities, which, in turn, yields limitless wisdom.


[BG4I-7] ཆོསཚད་མེད་པནིསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏནསྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པལ་སོགས་པསྟེ དེའཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བནིཆོསབཞི་པོལ་གནསའི་སྒོ་ནསབསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགསསྐྱེས་པའི་རྒྱུསསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏནརྣམསསྐྱེ་ཞིངའགྲུབ་པར་འགྱུར་བཚད་མེད་པ་བཞིནན་དུབྱའོ 

Immeasurable qualities are the great attributes of enlightenment, such as the powers, the fearlessnesses and the rest. They are the result of the accumulations of merit and wisdom gained through abiding in the four immeasurables. As this is what brings about the great qualities of enlightenment, we must earnestly apply ourselves to these four immeasurables.


[BG4I-8] ཆོསབཞི་པོདེ་རྣམསདེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེསཚད་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལདུགྱུར་པའམ ཡེ་ཤེསཉིདབྱམས་པལ་སོགསཆོསབཞི་པོདེ་དགགིངང་དུའམངོ་བོར་གནསཏེ ཤེས་བྱདངཤེས་པཐ་མི་དད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའམ ངོ་བོར་གྱུར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགགོ

These four dharmas—the four immeasurables—are the focal object of the Tathāgatas’ immeasurable primordial wisdom. Alternatively, it can be explained that primordial wisdom itself abides in the state of, or as the essence of, the four dharmas of loving kindness and the rest. This is what is meant when we speak of a sphere of experience, or an essence, in which the object of cognition is inseparable from cognitive awareness itself.

 

[BG4I-9] དེ་ལབྱམས་པནིམོས་པས་སྤྱོད་པའི་སནིངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆབཞི་པོསྣང་བ་ཐོབ་པདངསྣང་བ་མཆེད་པདང། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པརྗེས་སུ་ཞུགས་པདང། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིནཞེས་བྱ་བངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆབཞིལ་གནསའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའསྟེ འདི་ལྟརངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆབཞིལ་གནསའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུནིལྷ་དང་མིདངཡི་དྭགསལ་སོགས་པདངསེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམསམངོན་སུམ་དུགྱུརཏེ ལྷ་དང་མིལ་སོགས་པདངངན་སོང་གི་གནསདེ་དགསྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིནཅནགྱིསེམས་ཅན་རྣམསམཐོང་ནསལྷག་པརསྙིང་རྗེ་ཆེན་པོསྐྱེ་ཞིངསེམས་ཅནདེ་དགཐོག་མ་མེད་པ་ནསའཁོར་བར་འཁོར་བ བདག་གིགཉེན་དུམ་གྱུར་པམེད་པརཁོང་དུ་ཆུད་ནསསེམས་ཅནདེ་དག་ཐམས་ཅདལ་བགཅིག་པདང་འདྲ་བར་སེམས་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནསསེམས་ཅན་ཐམས་ཅདསྡུག་བསྔལལསཐརཏེབདེ་བལ་གནསར་གྱུར་ཅིགཅེསསྨོན་ལམ་འདེབསཤིངསེམས་ཅན་ཐམས་ཅདཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པནིསེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགགོ 

At the stage of ‘devoted conduct’, a bodhisattva experiences the “four factors of ascertainment”: attainment of appearance, enhancement of appearance, partial engagement in the meaning of suchness, and the unobstructed samādhi. For those bodhisattvas who experience these four factors of ascertainment, the gods, humans, pretas and the like, as well as the realms of hell-beings, are all directly perceptible to their heightened faculties. When they see these gods, humans and others, as well as the beings in the lower realms whose very nature is suffering, these bodhisattvas feel particularly strong compassion for them. At the same time, they realize that these beings have been circling in saṃsāra throughout beginningless time, and, therefore, have all, without exception, been their close relations. As a consequence, they feel great loving kindness towards them all, caring for them as if they were their very own children. They make aspirations that all sentient beings may be liberated from suffering and experience only happiness, and they act to benefit all beings. This is known as loving kindness focused on sentient beings.


[BG4I-10] བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའས་དང་པོབརྙེས་པནསབདུན་པའི་བར་གྱིབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའརྣམསནིཆོསཀྱིདེཁོ་ཉིདམངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནསསེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པསྐྱེ་སེ། དེ་ཡངའདི་ལྟརཆོས་ཐམས་ཅདརང་བཞིནཉིདམེད་པཡིན་ན སེམས་ཅན་རྣམསཀྱིསདེ་ལྟརམ་ཤེསཏེདངོས་པོམངོན་པར་ཞེན་པཁམས་གསུམདུའཁོར་བར་གྱུར་པརེསྡུག་པདེ་དགབྱམས་པའི་སེམསསྐྱེ་ཞིངའདི་དགགིཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོགཅེསསྨོན་ལམ་འདེབསཤིང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅདཆོསཀྱིཕན་འདོགས་པབྱེད་པནིཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགགོ 

Bodhisattvas on the first to the seventh bhūmis generate loving kindness towards sentient beings by directly realising the nature of things. Although all phenomena lack any true nature, sentient beings fail to realise this, and, by tightly clinging to things as real, they circle throughout the three realms. These bodhisattvas therefore feel loving kindness towards the beings who suffer in this way. They make aspirations that they might realise the true nature, and they act to benefit all beings through the Dharma. This is known as loving kindness focused on phenomena.


[BG4I-11] བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའས་བརྒྱད་པབརྙེས་པཡན་ཆདནསསངས་རྒྱསཀྱིབརྙེས་པམན་ཆདནིལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་མེད་པཞེས་བྱ་བསྟེ ས་བརྒྱད་པཡན་ཆདརྟོག་པ་མེད་པལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིསསེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པསྐྱེ་ཞིངཕན་འདོགས་པར་མཛདདེ དཔེར་ནཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུརིན་པོ་ཆེདངདཔག་བསམ་གྱི་ཤིངབཞིན་དུསེམས་ཅན་ལ་ཕནའདོགསཏེ དེ་ཡངརྟོགམི་མངའ་བཞིདུསྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིསསེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པཆེན་པོཡངལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུངཞིངསེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པདེ་ནིདམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགགོ 

From the eighth bodhisattva bhūmi onwards, up and including the attainment of enlightenment, corresponds to the level of “spontaneous accomplishment, free of focus”. From the eighth bhūmi, bodhisattvas generate loving kindness towards sentient beings while acting for their benefit spontaneously and without thought. They act for beings as in the examples of a precious, wish-fulfilling jewel or a wish-granting tree. Although these bodhisattvas are without ordinary thoughts, great loving kindness still arises spontaneously through the power of their past aspirations, and they act to bring benefit to beings. This is known as loving kindness free of focus.


[BG4I-12] འོ་ནསོ་སོའི་སྐྱེ་བོལས་དང་པོ་པསེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པཇི་ལྟརབསྒོམཞེ་ན འདི་ལྟརསོ་སོའི་སྐྱེ་བོལས་དང་པོ་པསེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་བསྒོམརིམའདི་ལྟརབྱསྟེ 

How, then, do ordinary beings, who are just beginning, train in loving kindness that is focused on sentient beings? An ordinary beginner should meditate on loving kindness focused on sentient beings according to the following stages.


[BG4I-13]  སེམས་ཅནསྙིང་དུ་སྡུག་པདང། ཐ་མལ་པདང། སྙིངདུམི་སྡུག་པཡིན་པའི་རྣམ་པའདིགསུམཡོད་པ་ལས སེམས་ཅནསྙིང་དུ་སྡུག་པལ་ཡངགསུམདུདབྱེསྟེ རབ་འབྲིང་ཐ་མགསུམདོུ། །སེམས་ཅནཐ་མལ་པདང། མི་སྡུག་པལ་ཡངགསུམདུདབྱེསྟེ རབ་འབྲིང་ཐ་མསྟེ དགུརུདབྱེ་བབྱས 

There are three types of sentient beings: 1) those one cherishes, 2) those one is indifferent towards, and 3) those one dislikes. Cherished sentient beings can then be further subdivided into three: greater, middling, and lesser. Likewise, those one is indifferent towards and those one dislikes can also be subdivided into the three categories of greater, middling, and lesser. So, in all, there are nine divisions.


[BG4I-14]  ཐོག་མརའབྲིངཙམ་དུསྡུག་པདེཕ་མལ་སོགས་པར་རབ་ཏུབསྒོམམོ །དེགོམས་པདངཐ་མལ་པཀུནརབདང་འདྲ་བར་བསྒོམ དེ་ནསཅུང་ཟདམི་སྡུག་པསྡུག་པརབདང་འདྲ་བར་བསྒོམ དེགོམས་པདངམི་སྡུག་པའབྲིངསྡུག་པརབདང་འདྲ་བར་བསྒོམ །དེ་ནསཤིན་ཏུམི་སྡུག་པལ་ཡངཕ་མདང་འདྲ་བར་བསྟེ

At first, visualise someone you cherish in a middling way and practice feeling towards them just as you do towards those you cherish greatly, such as your own parents. Once you are familiar with this, visualise all those to whom you are indifferent, and practice feeling towards them just as you do towards those you cherish most. Then visualise those you mildly dislike and practice feeling towards them just as you do towards those you cherish most. Once you are used to this, visualise someone you dislike in a middling way and practice feeling towards them as you do towards those you cherish most. Then finally consider those you really dislike and train in feeling towards them the kind of love you feel for your own parents.


[BG4I-15] དེ་ལྟརགོམས་པའི་དམིགས་པཡངསེམས་ཅན་ཐམས་ཅདཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནསཕ་མལ་སོགས་པགཉེན་དུམ་གྱུར་པམེད་པདང། དེ་ལྟརསྒོམ་པཡངཐོག་མརཡངཁྱིམགང་གིམིཙམ་ལབསྒོམས་པནསརིམ་གྱིསཏེ དེ་ནསནིམཐའ་ཡས་པརབསྒོམམོཞེས་བྱ་བའི་དོནབསྟནཏོ 

Through this, we can train in focusing on all sentient beings, who, throughout the course of beginningless time, have been dear to us and have even been our own parents. And, as we train in this way, even though we begin by focussing on just the members of our own family, we gradually extend the practice until it is infinite.


[BG4I-16] དེ་ལསྙིང་རྗེནིསྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེནིསྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལལ་སོགསགསུམམམ སྐྱེཔ་ལ་སོགས་པབརྒྱདཀྱིསསྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅནདེ་དག་ཀུནགྱིསྡུག་བསྔལསྙིང་རྗེསེལཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགགོ 

Compassion focused on sentient beings who are suffering is the compassionate wish to dispel the sufferings of all beings, who are plagued by the three sufferings (of suffering upon suffering, and the rest) or the eight sufferings (of birth, and so on).


[BG4I-17] ཉེས་པབྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེནིགོངགིསྡུག་བསྔལདེ་དགརྩ་བའམ རྒྱུ་མདགེ་བལ་སྤྱོདའི་སེམས་ཅནདེ་དགགིམི་དགེ་བཀུནསྙིང་རྗེསེལཞེས་བྱ་བའི་དོནཏོ

Compassion focused on sentient beings who do wrong is the compassionate wish to eliminate all the harmful actions of beings whose conduct is unvirtuous, as they are the root or cause of the sufferings just mentioned.

 

[BG4I-18] རྐྱེནདངམི་ལྡན་པརྣམ་པརགྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེནིསེམས་ཅནདགེ་བའི་བཤེས་གཉེནདངམི་ལྡན་པཆོསམ་ཐོས་པསྟེ དེ་ཡངརྒྱུདལས དགེ་བཤེསབསྟེནཆོསམཉནབྱ་བདང། གྲོལ་བའི་སེམས་ཅནསྙིང་རྗེགྲོལ་བར་བྱེདཅེས་བྱ་བའི་དོནཏོ 

Compassion focused on sentient beings who are not completely liberated as they lack the necessary conditions is directed towards those who cannot hear the Dharma as they lack a spiritual teacher. As it says in a tantra, “Those who don’t follow a teacher, who don’t hear the Dharma, and who aren’t liberated, are freed through compassion.”


[BG4I-19] དེ་ལདགའ་བནིདེ་ལསེམས་ཅནདགཟང་ཟིངགིའབྱོར་བདང། ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བདང། བདེ་བའི་འབྱོར་བདང་ལྡན་པདགའ་བོ།

Sympathetic joy is delight in the various kinds of wealth that sentient beings possess: material riches, the Dharma, and happiness.

 

[BG4I-20] བདག་གིཚོགསཡོངས་སུ་རྫོགས་པདམིགས་པའི་དགའ་བནིབདག་ཉིདདགེ་བའི་ཚོགསཆེ་བདམིགསནསདགའ་བའི་དོནཏོ

Sympathetic joy focused on perfectly gathering the accumulations is the joy that we feel towards our own great gatherings of virtue.

 

[BG4I-21] དམ་པའི་ཆོསཀྱིརོདམིགས་པའི་དགའ་བནིབདག་དང་གཞནཆོས་ཐོས་པའི་རོདང། བསམ་པདང་བསྒོམ་པའི་རོརྙེད་པའི་སྒོ་ནསདགའ་བའི་དོནཏོ 

Sympathetic joy focused on the taste of sacred Dharma is the joy we feel when we (and others) experience the taste of hearing the Dharma, or the taste of contemplation and meditation.


[BG4I-22] དེ་ལབཏང་སྙོམསནིསེམས་ཅན་གྱི་དོནསྤྱོད་པདགནིསྐལ་བ་ཡོད་པདངསྐལ་བ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམསནི སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དོནནིབྱ སྐལ་པདངམི་ལྡན་པའི་དོནནི་མི་བྱཞེསདེ་ལྟར་འབྱེད་པམེད་པརགཉིས་ཀའི་དོནསྙོམས་པར་བཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགགོ 

Those who act for the welfare of sentient beings should have equanimity towards the fortunate and the unfortunate alike. Rather than discriminating, by acting only for the benefit of the fortunate and never for the unfortunate, we should act for the benefit of both in equal measure.


[BG4I-23] འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱདཔོརྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པལ་སོགས་པའི་སྒྲསབསྡུས་པའདི་ལྟ་སྟེ བདེ་བདང། སྡུག་བསྔལ་བདང། བསྟོད་པདང། སྨད་པདང། གྲགས་པདང། གྲགས་པདགའ་བདངམི་དགའམེད་པརབཏང་སྙོམས་སུ་གནསཔ་སྟེ དེ་ལའཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱདནིརྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པལ་སོགས་པལ་བསྟེ ཆོས་བརྒྱདཔོདེ་དགའཇིག་རྟེནགྲགསཤིངཡོད་པའི་ཕྱིརའཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱདདོ 

The expression “eight worldly concerns, including gain and loss” also refers to happiness and suffering, praise and criticism, renown and obscurity. Being neither delighted nor upset by these situations, we should remain in equanimity. These eight worldly concerns are so called because they are well known to, and found among, the mundane.


[BG4I-24] ཆོས་བརྒྱདཔོདེ་དགཇི་ལྟརབཏང་སྙོམས་སུ་གནསཤེ འདི་ལྟརབདག་གིསལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པརྙེད་པདེ་ལདགའ་བསྟེཆགས་པཡང་མེད ལོངས་སྤྱོདའགྲིབསམརྙེདན་ཡངདེའིཡིད་ཆད་པམེདཅིངམི་དགའ་བ་མེད་པནིརྙེདརྙེདདགའ་མི་དགའམེད་པའི་བཏང་སྙོམསཞེས་བྱའོ

How do we maintain equanimity with regard to these eight concerns?

Suppose you acquire great wealth or possessions: do not allow yourself to become too elated or attached to them. Conversely, if your wealth or possessions decline or you fail to acquire any, do not feel despondent or sad. This is known as equanimity that is free from happiness and sorrow in the face of gain and loss.


[BG4I-25] བདག་གིམཛའ་བོབྱམས་པཞིགགིསབདག་གི་ལུསསྤོསདངཙན་དནལ་སོགས་པའི་བྱུག་པཉུགཅིངབསྙེན་བཀུརདང་བསྟིསྟངབྱེདབཀུར་སྟིའི་བདེ་བདགའ་ཞིངཆགས་པཡང་མེད དགྲ་བོཞིགགིསབདག་གིསལུསབརྡེགབརྡུངལ་སོགས་པབྱེདན་ཡངདེ་ལའངམིཁྲོཞིངབརྡེགབརྡུངགིསྡུག་བསྔལདང་དུ་བླང་བདང། སྡུགགོམིསྙམསྟེ བདེ་སྡུགདགའ་མི་དགའམེད་པའི་བཏང་སྙོམསཞེས་བྱའོ

Even if someone you are attracted to were to anoint your body with perfume, sandalwood and the like, to caress you, and to treat you with honour and respect, you must not become overjoyed or attached to such pleasures. And even if an enemy were to physically abuse you, by beating and striking you, you must not become angry. Instead, joyfully accept the pain of being struck and beaten, rather than concentrating on the suffering. This is known as equanimity that is free from happiness and sorrow in the face of joy and suffering.

 

[BG4I-26] བདག་གིམཛའ་བོཞིགགིསབདག་གིསརིགསལསགླེངསཏེསྙན་པའི་ཚིགགིསབསྟོདདེ་ལདགའ་ཞིངགཟེངས་མཐོ་བར་འགྱུར་བཡང་མེད དགྲ་བོཞིགགིསབདག་གིསྐྱོནབྲུསཤིངབསྒྲགསན་ཡངདེ་ལཡངམི་དགའཞིངདཔའཞུམ་པ་མེད་པནིབསྟོད་པ་དང་སྨད་པདགའ་བདང། མི་དགའ་བ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམསཞེས་བྱའོ 

If a friend were to praise you with sweet words, describing you in glowing terms, you shouldn’t feel delighted or think of yourself as superior. Whereas, if an enemy were to discover your faults and proclaim them, you shouldn’t become sad or depressed. This is known as equanimity that is free from happiness and sorrow in the face of praise and criticism.


[BG4I-27]  བདག་གིཡོན་ཏནཡོད་པསྐྱེ་བོ་མང་པོཐོསཤིངཤེས་པར་གྱུར་པའདིསྙམ་དུབདགནིཡོན་ཏན་ཅནདུསྐྱེ་བོ་མང་པོཤེས་པབདག་གིཡོན་ཏནགྲགསཏེསུབསསོཞེསཡོན་ཏན་གྲགས་པདགའ་བཡང་མེད བདག་གིཡོན་ཏནསྐྱེ་བོ་མང་པོཐོསཤིངམ་ཤེསན་ཡངབདག་གིཡོན་ཏནགྲགསཏེ ནུབཞེསམི་དགའ་བ་མེད་པནིཡོན་ཏན་གྲགས་པདངགྲགས་པདགའ་བདངམི་དགའ་བ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམསཞེས་བྱ་བའི་དོནཏོ 

Even if many people come to hear and know of your talents, don’t take delight in this acknowledgement of your attributes, thinking, “Now that so many people know of my good qualities, I will surely become famous and never be forgotten!” Alternatively, if few people ever hear of or acknowledge your qualities, don’t feel sad, thinking, “My qualities are overlooked. What a pity!” This is known as equanimity that is free from happiness and sorrow in the face of recognition and non-recognition of one’s qualities.


[BG4I-28] ཚོགསཞེས་བྱ་བནིགོངགིཚིགསྟེ ཚོགསཡོངས་སུབསྐང་བདུསདང་དུམ་ཡིན་པདམིགས་པའི་བཏང་སྙོམསནིབདག་ཉིདདགེ་བའི་ཚོགསབསྐངཞིངསྤྱད་པདུས་འདིརནིབྱ དུས་འདིརནི་མི་བྱཞེསའབྱེད་པམེད་པརདུས་ཀུན་ཏུསྤྱོད་པར་བྱེད་པོ། 

“Accumulations” refers to the accumulations of merit and wisdom already explained above. Equanimity in regard to gathering the accumulations on special and ordinary occasions means that we shouldn’t differentiate, thinking, “I shall practise virtuous accumulations on this occasion, but not at other times.” Instead, we must practise virtue at all times.


[BG4I-D] ཚད་མེད་བཞིཔོདགནིཚངས་པའི་གནས །བསྒོམ་པའི་ཀུན་གྱི་དོནདུ་བདགགིསའདི །སེམས་ཅན་དོནདུ་བཤིངབསྡེབས་པདེས །འགྲོ་ཀུནསྒྲིབ་བྲལམྱུར་དུསངས་རྒྱསཤོག 

In reference to all the meditative trainings

In the four immeasurables, the ‘Brahmic’ states,

I have composed and set this down for beings’ sake:

May all be unobscured, swiftly to awaken!


[BG4I-E] ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པསློབ་དཔོནབུདྡྷ་གུཔྟམཛད་པརྫོགསསོ། །

This concludes An Extensive Commentary on the Four Immeasurables composed by Buddhagupta.


Translated by Lhasey Lotsawa Translations, 2011. Revised and edited for Lotsawa House, 2016.